La tête à peine posée sur l’oreiller, vous entendez votre cœur. Vous changez de côté : il est encore là, dans l’autre oreille. Le matin, avant même d’ouvrir les yeux, quelque chose en vous fait déjà l’appel : la gorge, la poitrine, le ventre, cette paupière qui sautait hier. Dans le métro, deux doigts se posent tout seuls sur le poignet. Vous n’avez pas un corps plus bruyant que celui des autres : vous avez une attention qui ne le quitte plus. Cette page explique comment l’écoute fabrique une partie de ce qu’elle entend, ce que cette veille cherche à empêcher, et comment nous aidons à desserrer le projecteur.
Être trop à l’écoute de son corps, c’est avoir une attention qui s’est tournée vers l’intérieur et qui n’en ressort plus : elle guette les battements, les tiraillements, les picotements, les bruits, et traite chacun comme une information à examiner. Les cliniciens parlent d’hypervigilance corporelle. Le mot dit bien la chose : ce n’est pas le corps qui émet davantage, c’est la veille qui est montée d’un cran. Le seuil à partir duquel une sensation est remarquée s’abaisse, et chaque sensation remarquée reçoit aussitôt la même question : « est-ce normal ? »
On n’en sort pas en se donnant l’ordre de ne plus y penser (cet ordre aggrave les choses, nous verrons pourquoi), ni en obtenant la preuve que tout va bien. On en sort en rendant à l’attention sa mobilité : apprendre à la déplacer, à l’élargir, à décrire ce que l’on sent sans le juger, et retirer peu à peu aux sensations leur statut de signal d’alarme. L’hypervigilance n’est ni un trait de caractère ni une lubie : c’est un réglage, et un réglage se modifie. C’est l’un des mécanismes centraux de l’hypocondrie, que l’on appelle aujourd’hui anxiété liée à la santé (voir la définition et le vocabulaire), et l’un de ceux sur lesquels la psychothérapie a le plus de prise.
Trois mots reviendront. L’intéroception est le sens par lequel nous percevons l’intérieur du corps : le cœur, le souffle, la faim, la chaleur, la tension d’un muscle ; le physiologiste Charles Sherrington a forgé le terme en 1906, pour distinguer ce que nous captons du dedans de ce que nous captons du dehors. Le balayage est la ronde que fait l’attention d’un organe à l’autre, à la recherche d’une anomalie. L’amplification, enfin, désigne la tendance à ressentir une sensation ordinaire comme intense, gênante, inquiétante. Le cercle des vérifications a déjà sa description, sur la page consacrée à l’anxiété de la santé ; nous nous arrêtons ici sur ce qui le précède : l’écoute elle-même.
Dans les premières séances, on entend souvent ces phrases : « je m’entends vivre », « je n’arrive plus à oublier que j’ai un corps », « je suis devenu mon propre moniteur ». Et presque toujours, dit un ton plus bas : « avant, je n’y pensais jamais ».
En 1936, le chirurgien René Leriche a donné de la santé une définition restée célèbre : « La santé c’est la vie dans le silence des organes. » Georges Canguilhem, philosophe et médecin, l’a longuement commentée dans Le Normal et le Pathologique. La formule est belle, et elle dit quelque chose de juste : quand tout va bien, on ne pense pas à son foie. Mais prise au pied de la lettre, elle tend un piège à ceux qui s’écoutent : elle laisse croire qu’un organe que l’on entend est un organe qui va mal. Or les organes ne se taisent jamais. Ce qui fait le silence, ce n’est pas le corps : c’est l’attention, occupée ailleurs.
L’expérience la plus parlante date de 1953. Deux chercheurs américains, Heller et Bergman, ont installé quatre-vingts adultes à l’audition normale dans une chambre insonorisée, quelques minutes chacun, en leur demandant simplement de noter ce qu’ils entendaient. Presque tous (94 %) ont décrit des sons : sifflements, bourdonnements, pulsations. Ils ont entendu le bruit de fond de leur propre corps dès que le monde s’est tu. Le compositeur John Cage a raconté la même surprise : entré dans une chambre sourde pour y écouter enfin le silence, il y a perçu deux sons, l’un aigu, l’autre grave, et en a tiré une conclusion : tant que l’on vit, le silence n’existe pas.
Il en va de même pour le reste du corps. Un cœur bat environ cent mille fois par jour, et pas toujours comme un métronome ; les muscles tressautent par petits faisceaux, ce que les neurologues ont constaté de longue date chez des personnes bien portantes ; l’intestin se contracte par vagues, même à jeun ; l’œil promène devant lui de petites ombres ; une main appuyée trop longtemps fourmille en se réveillant. Tout cela a lieu chez tout le monde, tout le temps. La différence entre celui qui l’ignore et celui qui en souffre ne tient pas à ce que fait le corps, mais à l’oreille qu’on lui prête.
Touchez les cartes : chacune décrit l’un de ces bruits de fond et son mécanisme. Elles ne trient pas vos sensations ; elles décrivent le fond sonore d’un corps vivant.
Savoir cela ne règle rien, et ce n’est pas le but : aucune liste ne dit ce que vaut une sensation donnée, un jour donné. Mais cela déplace la question. Si tout corps bruisse en permanence, alors « pourquoi est-ce que je sens cela ? » n’est plus une question sur le corps. C’est une question sur l’attention.
« Mon expérience est ce à quoi j’accepte de prêter attention », écrivait William James en 1890 dans ses Principes de psychologie ; seul ce que je remarque, ajoutait-il, façonne mon esprit. À chaque seconde, une foule de signaux montent du corps vers le cerveau ; l’immense majorité n’atteint jamais la conscience, filtrée comme on filtre le ronron d’un réfrigérateur. L’attention fonctionne ici comme un projecteur doublé d’un amplificateur : ce qu’elle éclaire devient net, fort, détaillé, et ce qu’elle laisse dans l’ombre n’existe pas pour nous. Vous ne sentiez pas vos chaussettes avant de lire ce mot.
Deux expériences l’ont montré avec une simplicité désarmante. En 1980, le psychologue James Pennebaker place des volontaires sur un tapis roulant, à effort strictement égal. Les uns entendent dans un casque des sons qui les distraient ; les autres, leur propre respiration amplifiée. Les seconds se disent plus fatigués et rapportent davantage de symptômes. Même corps, même effort : seule la direction de l’attention a changé. En 1994, des chercheurs néerlandais se demandent si l’attention peut créer une sensation à partir de rien. Ils réunissent quatre-vingts personnes en bonne santé et ne leur font strictement rien : ni contact, ni courant, ni substance. Seule la consigne change. Un groupe doit se concentrer sur son corps ; un autre est prévenu qu’il pourrait y sentir quelque chose ; un troisième reçoit les deux messages ; le dernier, aucun. Dans les trois premiers, les sensations rapportées sont beaucoup plus nombreuses que dans le dernier. Écouter suffit ; s’attendre suffit.
C’est l’expérience que vous faites sans le savoir chaque fois que vous « vérifiez si c’est toujours là » : vérifier, c’est éclairer ; éclairer, c’est amplifier. Faites-la maintenant en connaissance de cause, sur une zone qui ne vous inquiète pas.
Elle dure moins d’une minute et ne demande rien d’autre que de rester immobile. Choisissez de préférence une zone neutre, comme la paume d’une main ou le sommet du crâne : l’intérêt est justement de constater que le phénomène se produit là où vous ne craignez rien.
Si vous refaites l’essai avec la zone qui vous inquiète d’ordinaire, vous constaterez sans doute deux choses : la sensation vient plus vite, et le détour marche moins bien. Ce n’est pas que cette zone soit d’une autre nature. C’est qu’elle est connue de votre attention, qui y a ses habitudes, et que la peur lui sert d’aimant.
Le psychiatre américain Arthur Barsky a donné son nom savant à ce phénomène. Dès 1983, avec Gerald Klerman, il propose de voir dans l’hypocondrie non pas une imagination débordante mais un « style somatique amplificateur » ; quelques années plus tard, il parle d’amplification somatosensorielle et en décrit trois composantes. La première est l’hypervigilance : une attention accrue aux sensations du corps. La deuxième est la sélection : parmi toutes les sensations, l’attention retient de préférence les plus faibles et les plus rares, celles que les autres laissent passer. La troisième est l’interprétation : ces sensations sont rangées du côté de l’anormal, signes de maladie plutôt que bruits de fonctionnement. L’une entraîne l’autre, et l’ensemble donne un corps vécu comme plus intense, plus pénible, plus menaçant.
Vient alors la question que tout le monde se pose : les personnes qui s’écoutent beaucoup ont-elles l’oreille plus fine ? Les chercheurs ont voulu le savoir en leur demandant, par exemple, de compter leurs battements cardiaques sans prendre leur pouls, puis en comparant avec un enregistrement. Le résultat surprend souvent ceux qui nous consultent : une revue de l’ensemble de ces travaux, publiée en 2007, n’a guère trouvé d’éléments indiquant que les personnes très anxieuses pour leur santé perçoivent leur corps avec plus d’exactitude que les autres. La neuroscientifique Sarah Garfinkel et ses collègues ont montré, en 2015, qu’il s’agit bien de choses distinctes : la précision avec laquelle on perçoit son cœur, l’importance que l’on dit accorder à ses sensations, et la justesse de la confiance que l’on place dans ses propres perceptions. On peut être très attentif et peu précis.
Autrement dit, l’hypervigilance n’est pas un sixième sens. C’est un microphone poussé au maximum : il capte tout, y compris son propre souffle, et il ne distingue pas mieux une note juste d’une note fausse. Voilà pourquoi tant de personnes épuisées de s’écouter nous disent aussi, et c’est un paradoxe douloureux, qu’elles ne savent plus ce qu’elles ressentent vraiment.
L’écoute ne se contente pas d’amplifier : elle fabrique. Voici la boucle telle que nous la reconstituons en séance, souvent en demandant de raconter une scène précise, minute par minute.
Deux détails rendent cette boucle si convaincante. D’abord, elle est rapide : il s’écoule parfois quelques secondes entre la première étape et la quatrième, si bien que l’on ne voit pas passer la pensée et que les sensations paraissent venir de nulle part. Ensuite, elle se confirme elle-même : à force de palper un point, il devient sensible ; à force d’avaler pour tester sa gorge, la gorge se serre ; à force de respirer « à fond, pour voir », la tête tourne. Le corps finit par fournir la preuve qu’on lui demandait. Quand la boucle s’emballe jusqu’au sommet, cela donne la crise d’angoisse et sa certitude de mourir ; la page sur ce que l’anxiété fait au corps en détaille la mécanique, organe par organe.
Beaucoup de personnes décrivent le même rituel sans jamais lui avoir donné de nom. Le réveil sonne, et avant le premier geste, l’attention fait l’appel : la douleur d’hier est-elle encore là ? La gorge ? Le cœur, calme ou rapide ? La main gauche ? C’est le balayage du matin. Il dure quelques secondes ou un quart d’heure, et il donne sa couleur à la journée : s’il ne trouve rien, répit ; s’il trouve quelque chose (et l’on vient de voir qu’il trouve presque toujours), la veille est lancée jusqu’au soir.
D’autres rondes suivent, à heures presque fixes : sous la douche, où les mains passent sur les mêmes endroits dans le même ordre ; devant le miroir de l’ascenseur ; dans les transports, l’index et le majeur posés sur le cou ; après le déjeuner, à l’écoute de la digestion ; le soir enfin, quand le silence fait de la chambre une cabine insonorisée, ce qui nourrit la peur de mourir dans son sommeil. Les montres qui affichent le pouls et les applications qui notent les nuits ont donné à ces rondes un tableau de bord : la mesure, censée dispenser d’écouter, devient un rendez-vous de plus avec l’inquiétude. La page sur la cybercondrie y revient, et celle sur la peur de la crise cardiaque s’arrête sur l’écoute du cœur.
L’hypervigilance a aussi ses heures creuses, et elles renseignent autant que les autres. Demandez-vous quand vous n’entendez plus votre corps : pendant un film qui vous prend, une conversation animée, un bricolage minutieux, un match. Ce ne sont pas des moments où le corps se tient mieux. Ce sont des moments où l’attention est prise ailleurs. Il nous arrive de proposer de noter ces intervalles quelques jours durant : ils forment un contre-exemple que la peur n’avait pas prévu.
Où en est votre propre écoute ? Cinq curseurs pour le situer : ils ne disent rien de votre santé, seulement de la place que la veille occupe dans vos journées. L’aiguille en fait la moyenne.
On connaît le placebo : un comprimé sans principe actif soulage parce que l’on en attend un soulagement. Son jumeau sombre s’appelle le nocebo, du latin « je nuirai » ; le mot a été forgé en 1961 par le médecin Walter Kennedy. Il désigne les effets désagréables que produit la seule attente d’un effet désagréable. Arthur Barsky, encore lui, en a fait la synthèse en 2002 dans le JAMA : des personnes qui reçoivent un produit inactif rapportent des effets indésirables, et d’autant plus qu’elles s’y attendaient au départ, qu’elles sont anxieuses ou déprimées, ou qu’elles ont tendance à somatiser.
Chez la personne qui s’écoute, le nocebo est partout. La notice dépliée « pour savoir » : le soir même, la nausée de la troisième ligne. L’article sur une maladie rare, lu en diagonale dans une salle d’attente : pendant deux jours, la main qui tremble. Le récit d’une collègue sur les premiers signes de la maladie de son frère : la semaine suivante, les mêmes signes, au même endroit. Il n’y a là ni simulation ni crédulité. Lire une sensation, c’est déjà diriger l’attention vers l’endroit où elle pourrait se produire, avec une attente : les deux ingrédients de l’expérience néerlandaise sont réunis, et le corps répond.
Ce mécanisme explique pourquoi l’information médicale, précieuse pour la plupart des gens, peut devenir un carburant pour ceux qui s’écoutent : elle ne comble pas une ignorance, elle fournit à l’attention de nouvelles zones à surveiller et de nouveaux mots pour s’inquiéter. C’est aussi la mécanique de ce que l’on a appelé la « maladie des étudiants en médecine », que nous évoquons à propos de la peur des maladies neurologiques.
Reste la question que la physiologie de l’attention ne résout pas : pourquoi cette veille, et pourquoi si tenace ? On ne monte pas la garde sans raison. Quand nous demandons, en séance, ce qui arriverait si l’écoute cessait une journée entière, la réponse vient vite, et elle est presque toujours la même : « il pourrait se passer quelque chose sans que je m’en rende compte. » Quelque chose : la maladie qui avancerait en silence, le cœur qui s’arrêterait sans prévenir. La veille est une sentinelle. Ce qu’elle guette, derrière chaque battement et chaque picotement, c’est la mort, et plus précisément la mort par surprise.
Cette intuition clinique a reçu en 2021 une confirmation expérimentale. À l’université de Sydney, Rachel Menzies et ses collègues ont réuni 128 personnes en demande de soins : les unes souffraient d’un trouble où l’on scrute son corps (trouble panique, anxiété liée à la santé, trouble à symptomatologie somatique), les autres d’une dépression. À la moitié d’entre elles, tirées au sort, on a fait évoquer leur propre mort ; aux autres, un autre sujet. Puis on a observé ce qu’elles faisaient. Après le rappel de la mort, les personnes du premier groupe ont passé plus de temps à scruter leur corps, et se sont davantage reconnues dans des images de mauvaise santé. Pas les personnes déprimées. La conclusion tient en une image : plus la mort se fait proche dans l’esprit, plus l’oreille se colle au corps.
C’est le fil qui traverse tout ce dossier. L’angoisse de mort est, pour chacun de nous, une angoisse sans visage : on ne sait ni quand, ni comment, ni ce que c’est. Une angoisse pareille est difficile à porter telle quelle. Le corps lui offre un lieu : une douleur sous les côtes, un rythme irrégulier, un ganglion. Une crainte que l’on peut situer, palper et surveiller est plus supportable qu’une menace qui n’est nulle part, et c’est en ce sens que la veille protège. Elle coûte cher, mais elle donne quelque chose à faire. La page sur l’angoisse de mort prend cette peur à sa racine ; celle sur les origines de l’hypocondrie raconte comment, dans une histoire singulière, elle a élu tel organe plutôt que tel autre.
On comprend alors pourquoi l’écoute résiste aux arguments. Lui dire « détends-toi, tu n’as rien », c’est demander à un veilleur de quitter son poste alors qu’il croit garder la ville. Et l’on comprend le paradoxe dont souffrent ceux qui nous consultent : écouter son cœur pour s’assurer que l’on est en vie finit par empêcher de vivre. Le travail ne consiste pas à arracher la sentinelle à sa guérite, mais à découvrir avec elle ce qu’elle garde, et à constater, par étapes, que la ville tient debout quand elle dort.
« Arrête d’y penser » est sans doute le conseil que les personnes hypervigilantes reçoivent le plus, et celui qu’elles se donnent le plus durement à elles-mêmes. Il a un défaut : il produit l’inverse. Dostoïevski l’avait noté en 1863, dans ses Notes d’hiver sur des impressions d’été : essayez de vous imposer de ne pas penser à un ours blanc, et le maudit animal vous reviendra à l’esprit à chaque minute. En 1987, le psychologue Daniel Wegner l’a vérifié en laboratoire. Pendant cinq minutes, des étudiants disaient à voix haute tout ce qui leur traversait l’esprit, avec une seule interdiction, l’ours blanc, et une clochette à faire tinter à chacune de ses apparitions. Elle a tinté sans relâche. Puis l’interdiction était levée, et l’ours envahissait leurs propos, bien davantage que chez des étudiants qui n’avaient jamais eu à le chasser. C’est l’effet rebond ; la page sur les pensées intrusives propose d’en faire l’essai.
L’explication que Wegner en a donnée par la suite éclaire tout ce qui précède. Pour ne pas penser à une chose, l’esprit doit vérifier en permanence qu’il n’y pense pas, donc la garder sous surveillance. Remplacez l’ours par « ma gorge », « mon cœur », « cette douleur » : l’ordre de ne plus écouter installe un second veilleur, chargé de contrôler que le premier a bien quitté son poste. Deux sentinelles au lieu d’une. C’est pour cela que les efforts sincères, parfois héroïques, que font les personnes concernées pour « se changer les idées » échouent si souvent, et qu’elles en concluent, à tort, qu’elles manquent de volonté.
La sortie ne passe donc pas par l’interdit. Elle passe par une autre consigne, plus modeste et plus efficace : la sensation a le droit d’être là ; c’est moi qui choisis où je regarde. Avant d’y venir, un petit jeu pour fixer le vocabulaire : reliez chaque phrase, telle qu’on nous la dit en séance, au mécanisme qui l’explique.
Trois gestes d’attention, que nous enseignons en séance et que l’on peut commencer seul. Aucun ne demande de croire que tout va bien ; aucun ne cherche à faire disparaître une sensation. Ils changent la relation à ce que l’on sent.
Tourner volontairement l’attention vers le dehors : le décor, les bruits de la rue, le travail des mains. C’est le tapis roulant de Pennebaker, utilisé à son avantage. La nuance est capitale : il ne s’agit pas de fuir la sensation (ce serait l’ours blanc), mais de s’exercer à quitter le corps et à y revenir à volonté, comme on assouplit une articulation raide. Des thérapeutes ont construit sur cette idée de véritables entraînements de l’attention, à partir de sons proches et lointains entre lesquels on apprend à circuler ; le principe s’en adapte à chacun.
L’hypervigilance est une attention en pinceau : étroite, intense, fixe. Son contraire n’est pas la distraction, c’est le grand angle : une attention qui tient ensemble la sensation, les sons de la pièce, le contact des pieds avec le sol, la lumière. La sensation reste dans le champ, mais elle n’en occupe plus le centre ; elle redevient un élément parmi d’autres. L’exercice ci-dessous dure deux minutes. Faites-le d’abord un jour calme.
Entre la sensation et l’alarme, il y a une phrase. « Mon cœur déraille », « ça recommence, c’est sûrement grave », « ce n’est pas normal » : ces phrases ne décrivent pas, elles concluent. Décrire, c’est dire où, sur quelle surface, avec quelle qualité (pression, chaleur, picotement, battement), avec quelle force sur une échelle de 0 à 10, depuis combien de temps, et ce qui change quand on bouge. Rien de plus. Une description n’est ni rassurante ni inquiétante, et c’est ce qui la rend utile : elle laisse la sensation à l’état de sensation. Notez ci-dessous la phrase qui se forme en vous quand l’inquiétude arrive ; les mots qui concluent seront surlignés.
Un dernier levier complète ces trois gestes. Beaucoup de personnes qui s’écoutent ont peu à peu cessé de bouger, par crainte de « déclencher quelque chose ». Or un corps immobile dans une pièce silencieuse est le meilleur haut-parleur qui soit pour les petites sensations. Le mouvement, lui, produit des sensations franches dont on connaît l’origine, et il occupe l’attention. Retrouver par étapes les sensations que l’on évitait fait partie du travail que nous menons en TCC ; la page hypocondrie et TCC en décrit les marches, et la boîte à outils du dossier rassemble les exercices à faire chez soi.
Six affirmations entendues au cabinet, dans la bouche de ceux qui s’écoutent comme dans celle de leur entourage.
Affirmation 1
Faux. Les études qui ont mesuré la perception réelle du corps (compter ses battements, par exemple) ne trouvent guère de différence d’exactitude chez les personnes très inquiètes pour leur santé. Ce qui diffère, c’est l’attention portée aux sensations et la façon de les juger, pas la quantité de signaux que le corps émet.
Affirmation 2
Vrai. C’est ce que montre l’expérience de 1994 sur des volontaires en bonne santé, et ce que vous avez pu constater en trente secondes. La sensation est réelle ; c’est son entrée dans la conscience qui dépend du projecteur.
Affirmation 3
Faux. Chercher à ne plus sentir revient à surveiller que l’on ne sent pas, donc à écouter encore. Le but est une attention mobile : sentir, noter, et pouvoir repartir vers autre chose sans avoir besoin d’une explication.
Affirmation 4
C’est plus nuancé. Se jeter dans une occupation pour fuir une sensation entretient l’idée qu’elle est dangereuse. Diriger son attention ailleurs en laissant la sensation libre d’être là est tout autre chose : un exercice de souplesse, pas une fuite. La différence tient à l’intention.
Affirmation 5
C’est plus nuancé. Remarquer la faim, la fatigue, une tension, et en tenir compte : oui, c’est même une forme d’égard pour soi. L’hypervigilance est autre chose : une écoute inquiète, étroite, qui juge chaque signal. La première rend le corps habitable, la seconde en fait un poste de garde.
Affirmation 6
Vrai. Dans une étude de 2021, le simple fait d’évoquer sa propre mort a allongé le temps que des personnes anxieuses passaient à scruter leur corps. Quand l’angoisse de mort monte, l’écoute se resserre ; c’est pourquoi travailler cette angoisse fait souvent baisser le volume des sensations.
Souvenir de consultation
Prénom d’emprunt pour une situation suivie au cabinet : Yann fait aujourd’hui des tournées entières en oubliant qu’il a un cœur, et quand il y repense, il sait quoi faire de son attention.
Yann conduit des bus depuis vingt-cinq ans. Il y a huit mois, un collègue de son âge s’est effondré au dépôt, un matin, devant la machine à café ; il s’en est sorti, mais Yann était à trois mètres. Depuis, il « s’entend ». Au premier service, à cinq heures, dans le bus vide et silencieux, il écoute son cœur ; aux feux rouges, il pose deux doigts sur son cou et compte. Sa fille lui a offert une montre qui affiche le pouls : il la regarde quarante fois par jour. Les examens passés à sa demande n’ont rien montré, ce qui l’a soulagé une semaine. Il a arrêté le vélo du dimanche, « pour ne pas forcer ». Il dit : « Je ne suis pas malade, je le sais. Mais si je n’écoute pas, qui va s’en apercevoir ? »
Par où commencer avec Yann ?
La question de Yann, « qui va s’en apercevoir ? », est celle que l’on retrouve sous presque toutes les hypervigilances. Elle dit qu’il ne s’agit pas d’une attention de trop, mais d’une solitude devant la mort, que l’écoute essaie de tromper. C’est pourquoi le travail sur l’attention et le travail sur l’histoire avancent ensemble.
Dire à quelqu’un qu’il s’écoute trop ne lui apprend rien : il le sait, et on le lui a assez répété. Nous regardons plutôt avec lui comment il écoute : à quelles heures, quelles zones, dans quel ordre, depuis quel jour. Un bilan psychologique, que notre psychothérapeute propose après une première rencontre, aide parfois à situer cette veille parmi d’autres formes d’anxiété ; il donne lieu à un compte rendu écrit.
Vient ensuite le travail, à trois outils. Pour l’anxiété, la TCC est celui que nous utilisons en premier, à part égale avec l’EMDR et l’écoute analytique, et c’est leur association qui amplifie les résultats. La TCC s’adresse au réglage : exercices d’attention, description neutre, expériences où l’on prédit ce qui arrivera si l’on saute la ronde du matin, puis où l’on compare avec ce qui arrive ; retour progressif vers les sensations évitées. L’EMDR, en séances longues de 80 minutes, s’adresse au jour où l’écoute a commencé : un malaise, une annonce, une scène d’hôpital, un décès auquel on a assisté ; un bilan psycho-traumatique peut la précéder, et la page hypocondrie et EMDR en détaille le déroulé. L’écoute analytique, nourrie de plusieurs grands repères de la psychanalyse, s’adresse à la sentinelle elle-même : ce qu’elle garde, pour qui, et depuis quand.
Si, à force de veille, la concentration ou la mémoire flanchent durablement (« je n’arrive plus à lire une page »), un bilan mené par notre neuropsychologue permet de les mesurer. Avec votre accord, nous travaillons en lien avec le médecin qui vous suit.
Un premier rendez-vous n’oblige à aucune suite, et l’on peut s’y faire accompagner. Le rythme des séances s’adapte à chacun, et des points d’étape réguliers permettent de voir où en est le travail. Trois lieux de consultation (Colombes, Pavillons-sous-Bois, Ardèche), et tout peut se faire en téléconsultation : adresses et contacts figurent sur la page le cabinet, et le détail de notre façon de faire sur l’accompagnement de l’hypocondrie et de l’angoisse de mort.
Parce que votre attention s’est mise à monter la garde autour de lui, le plus souvent après un événement qui a rendu le corps inquiétant : un malaise, une maladie dans l’entourage, un deuil, une première crise d’angoisse. Une attention inquiète abaisse le seuil à partir duquel on remarque une sensation, et ce que l’on remarque paraît aussitôt plus fort. Il n’y a là ni faiblesse ni complaisance : une alarme dont le seuil s’est abaissé. Derrière cette veille, on trouve très souvent la crainte qu’il arrive quelque chose de grave sans que l’on s’en aperçoive. Ce réglage se modifie, par des exercices d’attention et par un travail sur ce que la veille protège.
Pas en s’interdisant d’y penser : l’interdit oblige à surveiller que l’on n’y pense pas, et la sensation revient plus fort (c’est l’effet rebond, montré par Daniel Wegner en 1987). Trois gestes aident davantage. Déplacer : porter volontairement l’attention vers ce que l’on voit, entend ou fait. Élargir : garder la sensation dans le champ, mais y ajouter les appuis du corps, les sons, la pièce. Décrire : noter où, quoi, combien sur dix, sans conclure. Ces gestes s’apprennent, et ils tiennent mieux quand on travaille aussi, en psychothérapie, la peur qui commande l’écoute.
Parce que la perception du corps dépend de ce qui lui fait concurrence. Dans la journée, le bruit, le mouvement et les tâches occupent l’attention, et les signaux internes restent sous le seuil. Le soir, au repos, cette concurrence disparaît : le corps n’émet pas davantage, il est seul à émettre. Une expérience de 1953 l’a montré pour l’ouïe : presque tous les adultes placés dans une pièce insonorisée y entendent des sons venus d’eux-mêmes. Ce mécanisme vaut pour chacun et ne dit rien de l’état d’un organe en particulier, que seul un médecin examine. Ce que nous travaillons au cabinet, c’est l’inquiétude qui s’attache à ces sensations du soir, et l’écoute qui les amplifie.
C’est la tendance à éprouver comme fortes, pénibles et inquiétantes des sensations que le corps produit d’ordinaire. Le psychiatre Arthur Barsky l’a décrite à partir de 1983. Elle réunit trois éléments : une vigilance accrue envers le corps, une attention qui s’arrête de préférence sur les sensations faibles ou rares, et une interprétation qui les range du côté de la maladie. Elle ne suppose ni un corps plus fragile ni une perception plus exacte : les études ne montrent guère que les personnes concernées devinent mieux leur rythme cardiaque que les autres. C’est un réglage de l’attention et du jugement, sur lequel la psychothérapie agit.
Pour deux raisons qui s’additionnent. La première tient à l’attention : elle fonctionne comme un amplificateur, et une sensation que l’on observe occupe plus de place dans la conscience qu’une sensation que l’on ignore. La seconde tient à l’alarme : la pensée « ce n’est pas normal » déclenche une réaction de stress (cœur plus rapide, respiration haute, muscles tendus) qui ajoute de nouvelles sensations aux premières. On se retrouve avec davantage à surveiller, donc davantage d’attention, donc davantage de sensations. Cette boucle ne prouve pas que l’on invente : elle montre que le corps répond à l’écoute inquiète.
Cela dépend de la façon de s’y prendre. Parcourir son corps pour y chercher une anomalie et le parcourir pour noter, sans juger, ce qui s’y trouve sont deux gestes opposés, même s’ils se ressemblent de l’extérieur. Pour une personne très vigilante, commencer seule par de longues séances centrées sur le corps peut d’abord réveiller l’inquiétude. Au cabinet, nous commençons en général par l’attention tournée vers le dehors, puis par l’attention élargie, avant d’aborder le corps lui-même, par petites doses. La page du dossier consacrée à la TCC présente les programmes de pleine conscience étudiés pour l’anxiété liée à la santé.
Un lien étroit, que les patients formulent souvent eux-mêmes : « si je n’écoute pas, il pourrait arriver quelque chose sans que je m’en rende compte. » La surveillance du corps est une façon de monter la garde contre la mort, et surtout contre la mort par surprise. Une étude publiée en 2021 l’a montré expérimentalement : après avoir évoqué leur propre mort, des personnes souffrant d’une anxiété centrée sur le corps passaient plus de temps à se scruter. C’est pourquoi nous ne travaillons pas seulement l’attention, mais aussi l’angoisse de mort qui la commande, avec la TCC, l’EMDR et l’écoute analytique.
Oui : elle peut nettement diminuer et cesser d’organiser les journées. Comme elle repose sur une habitude d’attention, et non sur une particularité du corps, elle répond bien au travail psychothérapeutique : exercices d’attention, description neutre, retour progressif vers les sensations évitées, travail sur l’événement ou la peur qui ont déclenché la veille. Il ne s’agit pas d’éteindre les sensations, ce qui serait une autre forme de surveillance, mais de pouvoir en remarquer une et retourner à ce que l’on faisait. Ceux qui ont fait ce chemin le résument souvent d’une phrase : « j’ai recommencé à oublier mon corps ».
Les travaux et ouvrages cités sur cette page.
S’écouter sans fin ou se faire violence pour ne plus rien entendre : ce ne sont pas les deux seules issues. Il existe une attention qui va et vient, et un travail possible sur ce que la veille protège. Il commence par une première rencontre, au cabinet ou à distance.
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La « loi de l’instrument », formulée par Abraham Kaplan en 1964 puis reprise par Abraham Maslow dans The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966), rappelle qu’« il est tentant, si le seul outil dont on dispose est un marteau, de traiter tout comme si c’était un clou ».
En psychologie, une méthode ne peut pas répondre à toutes les situations. Forts de plusieurs décennies de pratique et de formations complémentaires, nous mobilisons de nombreux outils, choisis avec discernement, afin d’identifier rapidement les leviers les plus efficaces. Nous proposons ainsi un accompagnement aussi bref qu’efficace, tout en sachant accompagner aussi bien les suivis prolongés que le besoin d’un espace de parole régulier.