C’est le soir, la lampe vient de s’éteindre. Ou bien au volant, sur une ligne droite. Ou devant votre enfant qui dort, la bouche entrouverte. La pensée arrive sans prévenir : « un jour, je ne serai plus là. » Et avec elle un vertige froid, le cœur qui cogne, l’envie de rallumer, de se lever, de parler à quelqu’un. Tout le monde sait qu’il mourra. Vous, vous le sentez. Cette page explique ce qu’est la thanatophobie, de quoi l’on a peur au juste quand on a peur de mourir, pourquoi fuir cette pensée la renforce, et comment nous aidons, au cabinet, à la regarder sans qu’elle commande la vie.
La thanatophobie est une peur intense et durable de mourir, ou de la mort elle-même, qui ne reste pas à sa place d’idée lointaine : elle s’impose dans les pensées, déclenche de vraies montées d’angoisse, et finit par organiser la vie autour de ce qu’il faut éviter, vérifier ou conjurer. Le mot vient du grec thanatos, la mort, et phobos, la peur. On la reconnaît moins à son objet (qui n’a jamais eu peur de mourir ?) qu’à la place qu’elle prend.
Avoir peur de la mort est humain, et même utile : c’est cette peur qui nous fait regarder avant de traverser. On parle de thanatophobie quand trois choses s’y ajoutent. La pensée revient malgré soi, souvent aux mêmes heures. Le corps réagit comme devant un danger présent : cœur, souffle, vertige, sueur. Et la vie se rétrécit : on contourne les lieux, les mots, les images qui y font penser, on multiplie les précautions. Elle n’attend pas le grand âge : les études la trouvent en moyenne plus forte chez les jeunes adultes que chez leurs aînés. Cette peur se soigne. Les thérapies cognitives et comportementales, qui conduisent par degrés vers l’idée de la mort au lieu de la fuir, sont celles dont l’effet est le mieux établi ; au cabinet, la TCC est notre premier outil, à part égale avec l’EMDR et l’écoute analytique.
Les Grecs avaient donné un visage à Thanatos, et un frère jumeau : Hypnos, le Sommeil. Ils avaient donc déjà remarqué ce que nous entendons chaque semaine : la peur de mourir aime la nuit, et le moment de s’endormir lui ressemble trop. La page peur de mourir dans son sommeil raconte ce cousinage.
Un repère de vocabulaire, enfin. La thanatophobie n’a pas de rubrique à elle dans les classifications actuelles, le DSM-5-TR et la CIM-11. Les chercheurs y voient plutôt une peur de fond, présente sous des troubles très différents : en 2014, Lisa Iverach, Ross Menzies et Rachel Menzies ont passé en revue les travaux qui placent la peur de la mort au cœur de l’hypocondrie, du trouble panique, de troubles anxieux et dépressifs. Dans le langage clinique, on réserve le mot thanatophobie aux situations où la peur a pris un objet, des scènes, des évitements ; l’angoisse de mort, plus diffuse, n’a pas d’objet que l’on puisse saisir, ce qui est le propre de l’angoisse. La première est la forme la plus visible de la seconde.
Où en êtes-vous ? Déplacez le curseur, de la pensée qui passe à la peur qui commande.
La thanatophobie se reconnaît à quatre familles de signes, que chacun dose à sa façon.
Les pensées qui s’imposent. Elles ont leurs heures. Le soir, quand plus rien ne distrait. En voiture, quand l’idée « il suffirait d’un écart » traverse l’esprit. Devant un enfant endormi, un parent qui a vieilli d’un coup, une photo ancienne où presque tout le monde est mort. Ce ne sont pas toujours des mots : c’est parfois une image (son propre nom sur une pierre), parfois un calcul (« il me reste, au mieux, tant d’étés »), parfois une sensation pure, celle de tomber. Elles se comportent comme les pensées intrusives : plus on les chasse, plus elles reviennent.
Les évitements. Les cimetières et les hôpitaux, bien sûr, mais aussi la page des avis de décès, les films où quelqu’un meurt, les reportages, les conversations sur l’âge. Le mot lui-même : on dit « s’il m’arrivait quelque chose », « partir », « disparaître ». Les anniversaires, que l’on voudrait ne plus fêter parce qu’ils comptent. Les papiers que l’on ne signe pas : le testament, les volontés, la désignation d’un tuteur pour les enfants. Certains évitent même d’aller trop bien, par superstition.
Les rituels conjuratoires. Toucher du bois. Ne jamais se quitter fâchés, « au cas où ». Dire « à demain » d’une certaine façon, refaire un geste jusqu’à ce qu’il soit « bon », fuir certains chiffres, prier sans croire. Ces gestes ont quelque chose de très touchant : on essaie de négocier avec ce qui ne se négocie pas. Ils fonctionnent comme les rituels du TOC, et ce n’est pas un hasard. En 2017, Rachel Menzies et Ilan Dar-Nimrod ont montré, chez des personnes souffrant d’un TOC de lavage, qu’un simple rappel de la mort suffisait à allonger le lavage des mains qui suivait, par comparaison avec un rappel de douleur dentaire. La peur de mourir alimente des rituels qui semblent n’avoir aucun rapport avec elle.
Les vérifications, de soi et des autres. Prendre son pouls, écouter son souffle, surveiller un grain de beauté : c’est ici que la peur de mourir rejoint l’hypocondrie, qui n’est bien souvent qu’une thanatophobie ayant trouvé un organe où se loger. Et l’on vérifie les autres : la respiration du bébé, celle du conjoint qui dort ; le message « bien arrivé ? » ; le retard de dix minutes qui devient un accident. La page peur de perdre ses proches décrit cette peur tournée vers ceux que l’on aime.
Quelle place cette peur a-t-elle prise chez vous ? Placez les cinq curseurs en pensant au dernier mois : la figure se dessine au fur et à mesure.
« J’ai peur de la mort » : la phrase paraît claire, et elle ne l’est pas. Les chercheurs ont appris à la découper. On distingue depuis longtemps la peur de mourir, le passage, de la peur d’être mort, l’état. En 1979, l’Américain Jon Hoelter est allé plus loin et en a séparé huit : le processus de mourir, les morts eux-mêmes, la destruction du corps, le sort de ses proches, l’inconnu, la mort consciente, le devenir du corps après la mort, la mort prématurée. Ce détail n’est pas un luxe de chercheur. En séance, la question « de quoi, au juste ? » est souvent celle qui fait bouger les choses, parce que l’on ne travaille pas de la même façon la peur d’étouffer et la peur du néant.
C’est la peur la plus concrète. Elle porte sur les dernières minutes : avoir mal, manquer d’air, se voir partir, être seul. Elle est très proche de ce qui se vit dans une crise d’angoisse, où la sensation d’étouffer et la certitude de mourir font partie du tableau. Beaucoup de thanatophobies commencent d’ailleurs par une première crise, vécue comme une répétition générale. Voir « je vais mourir » : la sensation de mort imminente.
Ici, ce n’est plus le passage qui effraie, c’est ce qui suit, ou plutôt qu’il n’y ait rien qui suive. Ne plus penser, ne plus sentir, et cela sans fin : l’esprit bute sur une idée qu’il ne peut pas se représenter, puisqu’il faudrait être là pour constater que l’on n’y est plus. Ce vertige a souvent commencé dans l’enfance, un soir, dans le lit. La page peur du néant et vertige existentiel lui est consacrée.
Cette peur a une longue histoire. En 1740, l’anatomiste Jacques-Bénigne Winslow soutient à Paris une thèse sur l’incertitude des signes de la mort ; traduite et augmentée par le médecin Jacques-Jean Bruhier en 1742, elle ouvre en Europe un siècle et demi d’inquiétude sur les inhumations précipitées. En décembre 1799, George Washington, mourant, fait promettre à son secrétaire que son corps ne sera pas mis au caveau avant trois jours. En 1844, Edgar Poe en tire une nouvelle, The Premature Burial. Le XIXe siècle invente des « cercueils de sûreté ». Et en 1891, le psychiatre italien Enrico Morselli donne un nom à cette crainte, tafefobia, dans l’article même où il forge le mot dysmorphophobie. Sous cette forme, la taphophobie est devenue rare. Mais son noyau, la peur d’être conscient sans pouvoir agir ni appeler, est bien vivant : nous le retrouvons dans la peur de l’anesthésie, du coma, de la paralysie, et dans certaines peurs de maladies neurologiques.
C’est peut-être la plus répandue, et la moins dite. Elle ne porte ni sur le passage ni sur l’après, mais sur l’avant : partir sans avoir fait, aimé, osé, réparé. Le psychiatre américain Irvin Yalom, qui a consacré un livre entier à la peur de la mort, en a tiré une observation que nous vérifions souvent : plus une vie est restée non vécue, plus l’angoisse de mort est forte. Cette peur-là ne demande pas seulement à être apaisée. Elle demande à être écoutée, parce qu’elle sait quelque chose de ce qui manque. Et pour beaucoup de parents, la mort redoutée n’est pas la leur pour eux-mêmes : c’est leur absence dans la vie de leurs enfants. Ce que l’on craint alors, c’est de manquer.
Laquelle de ces peurs est la vôtre ? Six questions pour le savoir.
On croit que le problème du thanatophobe est de trop penser à la mort. C’est l’inverse : il passe ses journées à ne pas y penser, et cela lui prend toute son énergie. Ce n’est pas la mort qui fait la phobie. C’est le geste de s’en détourner.
Voici ce qui se passe. La pensée arrive. L’angoisse monte. Vous faites quelque chose pour l’arrêter : changer de pièce, saisir le téléphone, toucher du bois, demander « tu m’aimes ? ». L’angoisse retombe. Le cerveau en retient deux choses : cette pensée était dangereuse, et c’est la fuite qui a sauvé. La prochaine fois, l’alarme sonnera plus tôt et plus fort. C’est le mécanisme de toutes les phobies, avec une cruauté particulière : on peut éviter les araignées ou l’avion, pas le fait d’être mortel. Le thanatophobe fuit quelque chose qu’il emporte partout.
D’où un paradoxe que nous faisons souvent remarquer en séance. La personne qui a peur de mourir a le sentiment d’y penser tout le temps. En réalité, elle n’y pense jamais jusqu’au bout. La pensée est coupée chaque fois au même endroit, comme un film que l’on arrêterait toujours sur la même image, la plus effrayante. Elle ne voit jamais la suite : que l’angoisse, si on ne la fuit pas, culmine puis redescend ; que la pensée, regardée en entier, finit par s’user.
La plus répandue de ces fuites ne ressemble pas à une fuite : elle consiste à s’occuper de son corps. On ne pense pas à la mort, on pense à un ganglion. La question « vais-je mourir ? », à laquelle personne ne peut répondre non, est remplacée par une question plus maniable, « ai-je quelque chose, là ? », à laquelle un examen peut répondre. Le soulagement est réel, et il explique pourquoi tant d’hypocondries sont des peurs de mourir qui ont changé de question. Les pages pourquoi devient-on hypocondriaque ? et le besoin d’être rassuré suivent ce déplacement.
Notre époque n’aide pas. La mort s’est retirée des maisons et des conversations ; beaucoup d’adultes n’ont jamais vu un mort ni assisté à une veillée, et n’ont donc eu aucune occasion ordinaire de s’habituer. Ce que la vie ne fait plus, une thérapie peut le faire : remettre un peu de familiarité là où il n’y a plus que de l’effroi.
Quatre choses que l’on mélange, et qu’il est très utile de distinguer, surtout la dernière.
Une peur à sa place. Elle surgit dans des circonstances qui la justifient : un deuil, un accident évité de peu, un anniversaire qui compte. Elle serre, puis elle passe, et elle ne retire rien à la vie. Elle a même une fonction : rappeler ce qui importe. Si vous vous reconnaissez ici, vous n’avez pas un trouble ; vous avez une conscience.
Une peur qui a pris un objet et des habitudes. La mort est devenue ce que les cliniciens appellent un stimulus phobique : certains mots, lieux, images, heures déclenchent l’alarme, et l’on s’organise pour les contourner. Il y a des évitements, des rituels, des vérifications, et un retentissement net sur le sommeil, les projets, les proches. C’est le sujet de cette page.
Une peur de fond, souvent masquée. Elle ne dit pas toujours son nom. Elle se déguise en peur de la maladie, en crises de panique, en besoin de tout contrôler, en phobie de l’avion ou de la conduite. La personne ne se plaint pas de la mort ; elle se plaint de son cœur, de ses ganglions, de ses nuits. La thanatophobie en est la forme à visage découvert. Voir l’angoisse de mort et, pour ce qu’en ont pensé les analystes, l’angoisse de mort en psychanalyse.
Presque l’inverse. Avoir peur de mourir, ce n’est pas vouloir mourir : c’est tenir à la vie au point d’en trembler. Les pensées de mort du thanatophobe lui font horreur, et il fait tout pour les chasser ; l’idée suicidaire, elle, se présente comme une issue. Il arrive pourtant qu’une personne épuisée par des mois de peur dise « je voudrais que ça s’arrête » : c’est la peur qu’elle veut voir cesser, non la vie, et cette fatigue mérite d’être dite. Si des idées d’en finir sont là, elles se parlent sans attendre. La page la mort : y penser, en avoir peur, en parler aide à faire la différence entre ces pensées. En cas de danger immédiat, voici ce qu’il faut faire tout de suite.
On ne se dégage pas de la peur de mourir par un raisonnement, ni en « pensant positif ». On s’en dégage comme de toutes les phobies : en allant, par degrés, vers ce que l’on fuit, en y restant assez longtemps pour constater que l’angoisse redescend d’elle-même, et en renonçant pendant ce temps aux gestes qui annulent : vérifier, demander, conjurer.
Que montrent les études ? En 2018, Rachel Menzies et ses collègues de l’université de Sydney ont rassemblé quinze essais randomisés d’interventions psychologiques contre l’angoisse de mort. Dans l’ensemble, ces interventions la réduisaient de façon significative, et les thérapies cognitives et comportementales se détachaient nettement des autres approches. Quinze essais : la recherche sur ce sujet est récente, et elle avance vite. Dans une revue de 2023, Rachel Menzies et Ross Menzies reprennent une hypothèse qui éclaire bien des parcours : tant que la peur de la mort n’est pas travaillée pour elle-même, les troubles qu’elle alimente tendent à revenir, ou à changer de forme. Une peur de la maladie s’apaise, une phobie de l’avion prend sa place ; la phobie cède, des rituels apparaissent. Nous reconnaissons ce manège.
Concrètement, on construit une échelle. En bas, ce qui gêne un peu : écrire le mot, le dire. Plus haut : lire un avis de décès, regarder une scène de film sans détourner les yeux, marcher dans un cimetière, parler de ses volontés. Tout en haut, souvent : imaginer sa propre mort, en détail, sans rituel pour l’annuler. On ne saute pas de marche et l’on ne force rien. On reste sur chacune jusqu’à ce qu’elle devienne presque ennuyeuse, ce qui finit par arriver.
Construisez la vôtre. Notez les situations qui vous parlent : l’escalier se range tout seul, de la marche la plus facile à la plus haute.
Vignette clinique
Prénom d’emprunt pour une situation suivie au cabinet : Margaux dort de nouveau dans son lit, lumière éteinte, a écrit à sa grand-mère l’au revoir qu’elle n’avait pas pu lui dire, et dit de la pensée qu’« elle passe encore, mais ne s’assoit plus ».
Margaux est juriste, elle vit seule depuis un an. Tout a commencé un soir de novembre, sans raison apparente : en éteignant la lampe, la pensée « moi aussi, je vais mourir » l’a traversée, et son cœur s’est emballé pendant vingt minutes. Depuis, elle s’endort sur le canapé, la télévision et la lampe allumées, et ne regagne son lit qu’au petit matin. Elle ne lit plus le journal, a quitté une salle de cinéma en plein film, a « oublié » l’anniversaire de ses vingt-sept ans. Elle touche trois fois du bois avant d’éteindre, et envoie chaque soir « bonne nuit, je t’aime » à sa mère, qu’elle rappelle si la réponse tarde. Elle n’a jamais remis les pieds dans l’hôpital où sa grand-mère est morte, quand elle avait quinze ans ; elle se souvient du couloir, de la porte restée entrouverte, et de ne pas avoir osé entrer pour dire au revoir. Elle a honte : « à mon âge, avoir peur de ça. »
Par où commencer avec Margaux ?
Affirmation 1
Faux. Ni le DSM-5-TR ni la CIM-11 ne lui consacrent de rubrique. Les chercheurs décrivent plutôt la peur de la mort comme une peur de fond, présente sous des troubles très différents. Cela ne retire rien à sa réalité : on peut souffrir beaucoup d’une peur qui n’a pas de case.
Affirmation 2
Faux. C’est l’inverse : la thanatophobie est un attachement à la vie devenu douloureux. Les pensées de mort y sont subies et combattues. Elle se distingue des idées suicidaires, qui se présentent comme une issue.
Affirmation 3
Faux. Chasser une pensée la fait revenir, et chaque fuite confirme qu’elle était dangereuse. Ce qui apaise, c’est d’aller vers elle par degrés et d’y rester assez longtemps pour que l’angoisse retombe seule.
Affirmation 4
Vrai. Une synthèse de 2014 la décrit comme une peur fondamentale au cœur de troubles très différents : hypocondrie, trouble panique, troubles anxieux et dépressifs. C’est pourquoi nous la cherchons toujours derrière une peur de la maladie.
Affirmation 5
Vrai. Le psychiatre italien Enrico Morselli l’a nommée cette année-là, dans l’article même où il forgeait le mot dysmorphophobie : c’est la taphophobie. La crainte, elle, est bien plus ancienne.
Affirmation 6
Faux. L’exposition est graduée : on commence par ce qui gêne un peu, et l’on ne monte que lorsque la marche est devenue facile. L’angoisse monte, culmine, puis redescend. C’est l’évitement, non l’exposition, qui installe la peur.
L’exposition défait la phobie. Elle ne dit pas pourquoi cette peur est venue à vous, à ce moment de votre vie, sous cette forme. C’est pourquoi nous ne nous arrêtons pas là. Devant l’anxiété, la TCC ouvre le travail ; l’EMDR et l’écoute analytique y tiennent une place égale, chacune faisant une part que les autres ne font pas, et c’est leur association qui amplifie les résultats.
Les souvenirs. Derrière une thanatophobie, nous trouvons très souvent une scène : le premier mort que l’on a vu, un enterrement d’enfance où personne n’a rien expliqué, une annonce au téléphone, une nuit en réanimation, un accident évité d’un mètre, une première crise d’angoisse où l’on a cru partir. Ces scènes n’ont pas été digérées ; elles se rejouent à bas bruit chaque fois que la pensée de la mort se présente. L’EMDR, que notre psychothérapeute, spécialisé dans le trauma, pratique en séances longues de quatre-vingts minutes, permet de les retraiter, de même que l’image du futur que l’on redoute. Ce travail est décrit sur la page hypocondrie, angoisse de mort et EMDR.
Le sens. Il y a un versant du travail que l’on aurait tort de prendre pour un supplément d’âme : se retourner vers la vie. Qu’est-ce qui compte assez pour que sa perte vous terrifie ? Et qu’est-ce que vous remettez, depuis des années, à plus tard ? Il n’est pas rare que la peur de mourir baisse le jour où une décision longtemps retenue est enfin prise.
L’histoire. L’écoute analytique, nourrie de plusieurs grands repères de la psychanalyse, s’intéresse à ce que cette peur dit de vous : un deuil qui n’a pas pu se faire, une place que l’on n’ose pas prendre, une séparation que l’on redoute plus que la mort elle-même, et dont la mort est devenue le nom. Elle n’explique pas la peur à votre place ; elle vous laisse l’entendre.
Le travail se fait à Colombes, à Pavillons-sous-Bois, en Ardèche ou en téléconsultation, à un rythme adapté, avec un point régulier sur le chemin parcouru. Un bilan psychologique, réalisé par notre psychothérapeute, peut ouvrir le travail quand la peur de mourir se mêle à d’autres difficultés. Le premier rendez-vous n’engage à rien, et vous pouvez y venir accompagné.
Notre psychothérapeute reçoit les personnes que la peur de mourir envahit ; pour les plus jeunes, voir la peur de la mort chez l’enfant et l’adolescent. Le détail de notre façon de travailler est sur la page notre accompagnement de l’hypocondrie et de l’angoisse de mort, et des exercices pour commencer seul sur la page comment s’en sortir.
Le plus souvent parce qu’un événement a rendu la mort réelle : un deuil, une naissance, une maladie, un accident évité de peu, une première crise d’angoisse où l’on a cru partir, un cap d’âge. Parfois la scène est plus ancienne : un enterrement d’enfance, une question restée sans réponse. La peur s’installe ensuite par l’évitement : chaque fois que l’on chasse la pensée, le cerveau en conclut qu’elle était dangereuse, et l’alarme sonne plus tôt la fois suivante. Il n’y a là ni faiblesse ni lubie. Retrouver ce qui a allumé la peur, puis défaire ce qui l’entretient : c’est le travail que nous proposons au cabinet.
Trois repères. La pensée de la mort s’impose sans être invitée, souvent aux mêmes moments : le coucher, la conduite, la vue d’un proche endormi. Votre corps réagit comme devant un danger présent : cœur qui cogne, souffle court, vertige. Et vous vous êtes organisé pour ne pas y être confronté : vous évitez des lieux, des mots, des films, des dates, vous avez des gestes pour conjurer ou pour vérifier. Si ces trois éléments sont là depuis plusieurs semaines et pèsent sur votre sommeil, vos projets ou vos proches, un premier rendez-vous au cabinet permet de faire le point.
Parce que le soir réunit tout ce que cette peur attend : le silence, l’obscurité, la fin des distractions, et l’endormissement lui-même, qui demande de lâcher prise et ressemble à une petite disparition. Les Grecs faisaient déjà de la Mort et du Sommeil deux frères jumeaux. S’y ajoute la fatigue, qui abaisse les défenses de la journée. Beaucoup de personnes s’endorment alors avec un écran ou une lumière, ce qui soulage sur le moment et confirme au cerveau que le noir était dangereux. Notre page sur la peur de mourir dans son sommeil détaille ce mécanisme.
Pas en cessant d’y penser, ce qui la renforce, mais en s’en approchant par degrés. C’est le principe de l’exposition graduée, issue des thérapies cognitives et comportementales : on construit une échelle de situations, du mot écrit sur une feuille jusqu’à la visite d’un cimetière ou l’évocation de sa propre mort, et l’on reste sur chaque marche jusqu’à ce que l’angoisse retombe. Une synthèse de quinze essais randomisés, publiée en 2018, montre que ces thérapies réduisent nettement l’angoisse de mort. Au cabinet, nous y associons l’EMDR, pour les souvenirs qui alimentent la peur, et l’écoute analytique, pour ce qu’elle dit de votre histoire.
La thanatophobie est la peur de mourir ou de la mort elle-même ; l’hypocondrie, ou anxiété liée à la santé, est la peur d’avoir une maladie grave. Elles sont très souvent liées : derrière la crainte d’un cancer ou d’un infarctus, il y a presque toujours la peur de ce à quoi ils mènent. On peut dire que l’hypocondrie est une peur de la mort qui s’est donné un objet plus maniable, un organe à surveiller, alors que la thanatophobie la regarde sans intermédiaire. La différence compte pour le soin : si l’on ne travaille que les vérifications du corps, la peur de fond se déplace vers un autre organe.
C’est la peur d’être enterré vivant. Le mot vient du grec taphos, le tombeau ; il a été forgé en 1891 par le psychiatre italien Enrico Morselli. La crainte est plus ancienne : dès le XVIIIe siècle, des médecins s’inquiétaient de l’incertitude des signes de la mort, et le siècle suivant a imaginé des cercueils de sûreté. Sous cette forme, elle est devenue rare. Mais son noyau, la peur d’être conscient sans pouvoir bouger ni appeler, reste fréquent : on le retrouve dans la peur de l’anesthésie, du coma ou de la paralysie. Il se travaille par l’exposition en imagination et, souvent, en EMDR.
Non, c’est presque le contraire. La personne qui a peur de mourir tient à la vie et subit des pensées de mort qui lui font horreur ; elle cherche à les chasser. L’idée suicidaire se présente autrement, comme une issue à une souffrance. Il arrive qu’une personne épuisée par la peur dise « je voudrais que ça s’arrête » : c’est la peur qu’elle voudrait voir cesser. Cette distinction se fait calmement, en séance. Si des idées d’en finir sont présentes, elles se disent sans attendre ; notre page « La mort : y penser, en avoir peur, en parler » indique quoi faire tout de suite.
Oui, et c’est même l’âge où cette peur est la plus forte en moyenne. Une étude publiée en 2007 auprès de 304 personnes de 18 à 87 ans a trouvé un pic de la peur de la mort vers la vingtaine, puis une baisse nette avec l’âge, avec un second pic chez les femmes autour de cinquante ans. À vingt ou trente ans, on quitte la protection de l’enfance, on a tout à construire et tout à perdre, on devient parfois parent. Il n’y a donc rien d’anormal ni de honteux à être envahi par cette peur quand on est jeune, et rien n’oblige à attendre qu’elle passe seule.
Les travaux et ouvrages cités sur cette page.
On ne vous demandera ni d’aimer l’idée de mourir, ni de ne plus y penser. Seulement de retrouver ce que la plupart des gens ont sans y songer : une mort qui reste à l’horizon, et une vie au premier plan. Il suffit, pour s’y mettre, d’une première séance, dans l’un de nos lieux ou par écran interposé.
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La « loi de l’instrument », formulée par Abraham Kaplan en 1964 puis reprise par Abraham Maslow dans The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966), rappelle qu’« il est tentant, si le seul outil dont on dispose est un marteau, de traiter tout comme si c’était un clou ».
En psychologie, une méthode ne peut pas répondre à toutes les situations. Forts de plusieurs décennies de pratique et de formations complémentaires, nous mobilisons de nombreux outils, choisis avec discernement, afin d’identifier rapidement les leviers les plus efficaces. Nous proposons ainsi un accompagnement aussi bref qu’efficace, tout en sachant accompagner aussi bien les suivis prolongés que le besoin d’un espace de parole régulier.