L’angoisse de mort
Ses quatre visages, les âges où elle revient, les masques qu’elle emprunte et ce qui l’apaise vraiment : la page pilier. Quand elle s’est organisée en phobie, avec ses évitements et ses rituels : la thanatophobie.
On tape rarement ce mot par hasard. Peut-être qu’une pensée vous a réveillé cette nuit. Peut-être que quelqu’un vient de mourir, ou va mourir. Peut-être qu’un enfant vous a demandé, entre deux cuillerées de purée, si vous alliez mourir vous aussi. Ou bien c’est votre corps qui vous inquiète, et derrière lui, cette question. Cette page est un carrefour : elle dit quelques choses simples et vraies sur la pensée de la mort, la peur qu’elle donne et la manière d’en parler, puis elle vous indique, selon ce qui vous amène, la page du site écrite pour vous.
Oui. Penser à la mort, à la sienne comme à celle des autres, est l’une des activités les plus ordinaires de l’esprit humain, et l’une des moins avouées. On y pense en apprenant un décès, en soufflant des bougies, en regardant vieillir ses parents, en attendant un résultat d’examen, ou sans raison, un mardi, en faisant la vaisselle. Ces pensées ne sont ni un symptôme ni un mauvais présage. Elles sont la marque d’un esprit qui sait que le temps est compté, et qui s’en sert pour décider de ce qui compte.
Ce qui pose question, ce n’est donc jamais d’y penser. C’est la forme que prend la pensée : une idée qui passe, une peur qui s’installe et dicte ses conditions, une image qui traverse l’esprit sans qu’on l’ait voulue, ou, tout autre chose, l’envie que tout s’arrête. Ces quatre expériences se ressemblent de loin, parce qu’elles emploient le même mot. De près, elles n’ont ni le même sens ni le même remède. Les distinguer est le premier service que cette page peut vous rendre.
Si vous avez l’impression d’être seul à y penser, il y a une raison, et elle n’est pas en vous. L’historien Philippe Ariès a montré que, pendant des siècles, la mort a été en Occident une affaire publique : on mourait chez soi, entouré, les enfants dans la chambre. Il appelait cela la « mort apprivoisée ». Au XXe siècle, elle a quitté la maison pour l’hôpital, et elle a quitté aussi la conversation ; Ariès parle alors de « mort interdite ». Nous vivons toujours dans ce silence, et il a un effet très concret, que nous constatons en consultation : chacun croit ses pensées de mort anormales, parce que personne autour de lui ne dit les siennes.
C’est la confusion qui fait le plus de mal, dans les deux sens. Des personnes terrifiées à l’idée de mourir se croient « suicidaires » parce que la mort occupe leurs pensées, et s’en épouvantent davantage. D’autres, qui souhaitent réellement que tout s’arrête, se rassurent à tort en se disant que « tout le monde y pense ». Quatre expériences portent le même mot. Voici ce qui les sépare.
Une pensée, qui vient et repart. Elle a un contenu (« un jour, mes parents ne seront plus là », « que deviendra la maison ? »), elle peut être triste, grave, ou curieusement tranquille. Elle n’empêche ni de dormir ni de vivre, et elle fait souvent faire des choses utiles : appeler quelqu’un, dire une phrase que l’on gardait, mettre ses affaires en ordre. Elle n’appelle aucun soin. Elle appelle, au mieux, quelqu’un avec qui la partager.
Une peur, qui ne lâche plus. Ici la pensée ne passe pas : elle serre la poitrine, réveille la nuit, fait éviter des lieux et des mots, pousse à surveiller son corps ou à s’assurer dix fois que les proches vont bien. Celui qui la vit ne veut surtout pas mourir ; il veut vivre, et c’est bien ce qui le fait trembler. C’est l’angoisse de mort, et elle se travaille très bien. Sa page : angoisse de mort : la comprendre, l’apaiser, s’en libérer.
Une image, que l’on n’a pas voulue. Sur un quai, un balcon, au volant : « et si je sautais ? », « et si je donnais un coup de volant ? ». L’image arrive sans prévenir et horrifie celui qu’elle traverse. On l’appelle parfois l’appel du vide. Des chercheurs américains l’ont étudiée auprès de 431 étudiants : elle est courante, y compris chez des personnes qui n’ont jamais eu la moindre idée suicidaire, et plus fréquente chez celles qui sont très attentives aux signaux de leur corps. Leur conclusion tient dans le titre de l’article : une envie de sauter qui confirme l’envie de vivre. Le corps a perçu le danger et reculé ; la pensée, arrivée après, a traduit ce recul à l’envers. Voir les pensées intrusives.
Une issue, que l’on se met à envisager. C’est autre chose. La mort n’est plus ce que l’on redoute, mais ce que l’on commence à espérer, comme un repos : « j’aimerais ne pas me réveiller », « ils seraient mieux sans moi », puis, parfois, une idée plus précise. Cette pensée ne vient pas d’un désir de mourir : elle vient d’une souffrance qui ne voit plus d’autre sortie. Elle se dit, et elle se soigne. Si vous vous y reconnaissez, l’encadré ci-dessous est pour vous, maintenant ; la page idées suicidaires : en parler, être aidé explique la suite.
En cas de danger immédiat, faites le 15 (SAMU). Prenez un rendez-vous au cabinet en téléconsultation le plus rapidement possible. Si Doctolib ne permet pas un rendez-vous immédiat, envoyez des textos WhatsApp ou/et SMS aux cliniciens du cabinet.
Deux choses encore, que nous disons à chaque personne concernée. La première : en parler ne fait pas passer à l’acte. Une revue des études publiées sur ce point n’en a trouvé aucune où le fait d’interroger quelqu’un sur ses idées suicidaires les ait fait augmenter ; plusieurs suggèrent au contraire que cela les diminue. Vous pouvez donc poser la question à un proche, et vous pouvez nous le dire, avec vos mots, dès le premier message. La seconde : ces expériences peuvent se succéder. Une angoisse de mort qui dure depuis des années épuise, et l’épuisement peut faire naître l’idée que tout s’arrête. Si vous sentez ce glissement, de « j’ai peur de mourir » à « je n’en peux plus », dites-le : c’est une information précieuse, pas un aveu.
Six chemins partent de ce carrefour : la peur de mourir, la peur pour sa santé, le deuil, la peur de perdre quelqu’un, les questions d’un enfant, le temps qui passe. Le parcours ci-dessous vous aide à trouver le vôtre ; il n’y a pas de mauvaise réponse, et vous pouvez revenir en arrière. Il existe un septième chemin, que vous venez de lire, et qui ne passe pas par un parcours : si la mort vous apparaît comme une façon d’arrêter de souffrir, c’est l’encadré d’urgence, juste au-dessus, qui passe avant tout le reste.
Vos réponses restent sur votre écran. Le parcours retient le chemin qui revient le plus souvent ; quel que soit le résultat, son dernier bouton ramène à l’encadré d’urgence, pour qui en aurait besoin.
La peur de la mort est rarement une seule peur, et elle ne porte pas toujours son nom. Chez beaucoup de ceux que nous recevons, elle parle la langue du corps : une inquiétude pour la santé, des crises où l’on se croit en train de mourir. C’est le fil de tout ce dossier. Voici ses principales portes ; entrez par celle qui vous ressemble.
Ses quatre visages, les âges où elle revient, les masques qu’elle emprunte et ce qui l’apaise vraiment : la page pilier. Quand elle s’est organisée en phobie, avec ses évitements et ses rituels : la thanatophobie.
Un cœur que l’on écoute, un ganglion que l’on palpe, une recherche de trop à minuit. L’accueil du dossier explique pourquoi cette peur-là en cache si souvent une autre : hypocondrie et angoisse de mort.
Le cœur s’emballe, l’air manque, et l’on est certain que c’est la fin. Ce qui se passe dans le corps, pourquoi la certitude est si forte, et quoi faire : crise d’angoisse : « je vais mourir ».
« Et si je ne me réveillais pas ? » Pourquoi le soir rapproche la mort, pourquoi l’endormissement ressemble à un lâcher-prise dangereux, et comment retrouver ses nuits : la peur de mourir dans son sommeil.
Ne plus exister, pour toujours ; ou l’éternité, qui donne le même vertige. Ce que les philosophes en ont dit, et ce qui aide quand les arguments ne suffisent plus : le vertige existentiel.
Le message « bien arrivé ? », le retard qui affole, la respiration d’un enfant que l’on retourne écouter : la peur de perdre ses proches. Et quand on vit auprès de quelqu’un qui a peur : vivre avec une personne hypocondriaque.
Dans la plupart des familles, la mort est le sujet dont tout le monde sait qu’il existe et que personne n’ouvre. Les parents âgés voudraient dire ce qu’ils souhaitent ; leurs enfants répondent « arrête, tu as le temps ». Les enfants posent des questions ; on leur répond « on verra plus tard ». Celui qui est malade protège les siens, les siens le protègent, et chacun reste seul de son côté d’un silence fabriqué par amour. Nous voyons les effets de ce silence des années après : des décisions prises à l’aveugle, des regrets (« je ne lui ai jamais demandé »), des deuils plus lourds à porter.
La difficulté commence avec les mots. Notre langue a inventé des dizaines de façons de ne pas dire « il est mort ». Chacune rend un service à celui qui parle, et chacune a un prix. Retournez les cartes.
Il ne s’agit pas de bannir les mots doux : on a bien le droit de dire « parti » quand on pleure. Il s’agit de savoir qu’un mot simple existe, et qu’il est rarement aussi dangereux qu’on le craint.
Essayez maintenant la scène la plus fréquente de toutes. Un dimanche, au moment du café, votre mère de 81 ans change de voix. À chaque réplique, choisissez votre réponse, observez ce qu’elle déclenche le plus souvent, puis revenez essayer les autres.
Il y a la mort à laquelle on pense, et celle qui est là : un parent en fin de vie, un conjoint dont la maladie ne se soigne plus, un ami qui décline. Ce temps a ses épreuves propres, que l’on ne comprend bien qu’en les traversant : le chagrin qui commence avant la mort (les cliniciens parlent de deuil anticipé), l’épuisement d’accompagner, la honte de souhaiter parfois que cela finisse, la peur de ne pas être là au dernier moment, les mots que l’on n’arrive pas à dire. Aucun de ces mouvements n’est honteux. Nous recevons, pendant ces semaines-là, des personnes qui ont seulement besoin d’un endroit où dire tout cela sans ménager personne. Deux pages détaillent ce temps : mon parent va mourir et les deuils sans mort, dont le deuil anticipé.
Et puis il y a l’après. Le deuil n’est pas une maladie, et il n’a pas de calendrier ; mais il arrive qu’il se fige, qu’il se complique d’images quand la mort a été brutale, ou qu’il réveille chez celui qui reste une peur toute neuve pour sa propre santé : « depuis que mon père est mort, je me surveille ». Ce passage du deuil à la peur d’être malade est un chemin fréquent vers l’hypocondrie ; nous le décrivons dans l’hypocondrie qui commence après une maladie ou un deuil. Le dossier deuil accompagne tout le reste : la mort brutale, la perte d’un bébé, le deuil qui ne passe pas, et, pour ceux qui ont l’âge de compter leurs morts, vieillir, le sens et la finitude.
Vers cinq ou six ans, beaucoup d’enfants posent la question, en général au pire moment : dans la voiture, au supermarché, juste avant d’éteindre. Ce n’est pas le signe qu’ils vont mal. C’est le signe qu’ils pensent. Ils ont besoin de trois choses : une réponse vraie (« oui, tout le monde meurt un jour »), une réponse à leur taille (« le plus souvent quand on est très vieux, et moi je compte bien être là encore très longtemps »), et un adulte que la question n’effraie pas. Les réponses floues inquiètent souvent plus que la vérité. Une étude australienne menée auprès de 90 enfants de 4 à 8 ans va dans ce sens : ceux qui comprenaient le mieux ce qu’est la mort, un arrêt du corps, étaient aussi ceux qui en avaient le moins peur.
Notre psychothérapeute reçoit les enfants que la mort inquiète, avec leurs parents, seuls, ou les deux, et passe par le jeu, le dessin et les histoires avec les plus jeunes ; les parents peuvent aussi être reçus seuls quand l’enfant refuse de venir. Les mots à employer, âge par âge, sont dans la peur de la mort chez l’enfant et l’adolescent ; et si l’enfant a perdu quelqu’un, dans l’enfant et l’adolescent en deuil.
Idée 1
Faux. On peut y penser souvent et aller bien : par métier, par tempérament, parce que l’on vieillit ou que l’on vient de perdre quelqu’un. Ce qui compte n’est pas la fréquence de la pensée, mais ce qu’elle vous fait : vous réveille-t-elle, vous fait-elle éviter, vérifier, renoncer ?
Idée 2
Faux. Les études qui ont examiné la question n’ont trouvé aucune augmentation des idées suicidaires après que l’on a interrogé les personnes ; plusieurs observent au contraire un apaisement. La question directe, posée avec calme, protège.
Idée 3
Faux. Cette image est courante chez des personnes qui n’ont jamais souhaité mourir, et particulièrement chez celles qui sont très attentives à leurs sensations. Les chercheurs y voient un réflexe de survie mal traduit par la pensée. Elle effraie parce que l’on tient à la vie.
Idée 4
Vrai, très souvent. Une maladie donne à la peur de la mort une forme que l’on peut surveiller, mesurer, faire examiner. C’est pourquoi un résultat normal soulage si peu de temps : il n’a pas répondu à la vraie question.
Idée 5
Faux. Cela leur fait de la peine, et pas pour rien : ils sauront ce que vous souhaitiez, et ils se souviendront que vous leur avez fait confiance. Le silence, lui, laisse des questions qui pèsent pendant des années.
Idée 6
Vrai. La mort d’un proche, surtout quand elle a été brutale ou précoce, fait souvent découvrir sa propre vulnérabilité. On se met alors à surveiller l’organe, l’âge ou les symptômes de celui qui est mort.
Vous n’avez pas besoin de savoir dans quelle case vous êtes pour venir. On prend rendez-vous au cabinet pour une peur de mourir qui gâche les nuits, pour un corps que l’on surveille sans relâche, pour un deuil, pour préparer une conversation avec un parent, pour un enfant qui ne dort plus depuis la mort de son grand-père, ou simplement parce que l’on voudrait parler de tout cela une fois, à quelqu’un dont c’est le métier d’écouter. Le premier rendez-vous ne vous engage à rien, et rien n’empêche d’y venir accompagné.
Pour l’angoisse de mort et l’anxiété liée à la santé, la TCC est notre premier outil, à part égale avec l’EMDR et l’écoute analytique, nourrie de plusieurs grands repères de la psychanalyse ; associées, les trois approches amplifient leurs résultats. La TCC défait les vérifications et les évitements. L’EMDR, en séances de 80 minutes, retraite les scènes qui nourrissent la peur ou qui figent un deuil : notre psychothérapeute est spécialisé dans le trauma, et un bilan psycho-traumatique est utile avant ce travail. L’écoute analytique accueille ce qui ne se règle pas, mais demande à être dit. Des séances de famille, de 80 minutes elles aussi, permettent d’ouvrir à plusieurs la conversation que personne n’osait commencer.
Trois lieux, Colombes, Pavillons-sous-Bois et l’Ardèche, et la téléconsultation, où tout peut se faire. Le rythme des séances s’adapte à vous, et nous faisons régulièrement le point ensemble. Notre démarche pour la peur de mourir est détaillée dans notre accompagnement de l’hypocondrie et de l’angoisse de mort, celle pour le deuil dans le deuil au cabinet ; les coordonnées sont sur la page le cabinet.
Le plus souvent parce que quelque chose l’a rapprochée : un décès, une maladie dans l’entourage, une naissance, un anniversaire, l’âge de vos parents, une période d’épuisement. L’esprit revient alors vers ce qu’il ne peut pas résoudre. Ces pensées ne sont pas un symptôme en elles-mêmes. Trois questions aident à faire le tri. Vous font-elles peur au point de vous réveiller ou de vous faire éviter des choses ? C’est une angoisse de mort. Tournent-elles autour de quelqu’un qui vous manque ? C’est un deuil. Ressemblent-elles à l’envie que tout s’arrête ? C’est une souffrance qui demande une aide rapide. En cas de danger immédiat, voici ce qu’il faut faire tout de suite.
Penser à la mort, c’est se représenter qu’elle existe, pour soi ou pour ceux que l’on aime ; cette pensée peut être grave, triste ou effrayante, mais on ne souhaite pas mourir. Avoir des idées suicidaires, c’est se mettre à envisager la mort comme une issue à une souffrance qui paraît sans fin : ne plus se réveiller, disparaître, puis parfois une idée plus précise. La première expérience relève de la condition humaine, ou d’une angoisse qui se travaille. La seconde demande une aide rapide, et elle se soigne. En parler ne l’aggrave pas : les études montrent plutôt l’inverse. En cas de danger immédiat, voici ce qu’il faut faire tout de suite.
Cette impression soudaine, sur un pont, un balcon ou un quai, est si courante qu’elle a un surnom : l’appel du vide. Des chercheurs l’ont étudiée chez plusieurs centaines d’étudiants. Elle touche aussi des personnes qui n’ont jamais eu d’idées suicidaires, et davantage celles qui sont très attentives aux signaux de leur corps. Leur explication : le cerveau perçoit le danger et fait reculer le corps en une fraction de seconde ; la pensée, qui arrive après, cherche pourquoi l’on a reculé et conclut à tort « j’ai voulu sauter ». Cette image fait peur précisément parce que l’on tient à la vie.
On ne supprime pas cette peur, et ce ne serait pas souhaitable : elle fait partie de ce qui donne du prix à la vie. Ce qui se soigne, c’est sa forme envahissante, celle qui réveille la nuit, fait surveiller le corps ou éviter des lieux et des mots. Trois choses aident : cesser de chercher une certitude que personne ne peut donner, s’approcher peu à peu de ce que l’on évite, et en parler à quelqu’un qui ne se dérobe pas. Au cabinet, nous associons pour cela la TCC, l’EMDR et l’écoute analytique. Notre page sur l’angoisse de mort détaille ce travail.
Avec des mots vrais, simples et à sa taille. Dire « il est mort », expliquer que son corps s’est arrêté, plutôt que « il est parti » ou « il dort », qu’un jeune enfant peut prendre au pied de la lettre. Répondre à la question posée, sans aller plus loin que ce qu’il demande, et accepter de dire « je ne sais pas ». S’il demande si vous allez mourir, vous pouvez répondre que oui, un jour, comme tout le monde, et le plus souvent quand on est très vieux. Les enfants qui comprennent mieux ce qu’est la mort en ont, d’après les études, plutôt moins peur.
En le laissant commencer, et en ne refermant pas la porte. Quand un parent dit « quand je ne serai plus là », la réponse qui vient toute seule est « arrête, tu as le temps » ; elle part d’un bon sentiment et lui apprend qu’il devra garder cela pour lui. Essayez plutôt « je t’écoute, qu’est-ce que tu voudrais ? ». La plupart des personnes âgées ne cherchent pas à être rassurées : elles veulent dire ce qu’elles souhaitent, transmettre, parfois apaiser un regret. Vous avez le droit d’être ému, et de demander à en reparler. Si la conversation paraît impossible, on peut la préparer en séance.
Oui, et c’est un motif plus courant qu’on ne le croit. On vient pour une peur de mourir qui gâche les nuits, pour un corps que l’on surveille, pour un deuil récent ou ancien, pour un parent en fin de vie, pour un enfant qui pose des questions, ou sans raison précise, parce que l’on voudrait parler de tout cela à quelqu’un dont c’est le métier d’écouter. Il n’est pas nécessaire d’aller mal pour prendre rendez-vous. Le premier rendez-vous est sans engagement, on peut y venir accompagné, et tout peut se faire en téléconsultation.
Les travaux et ouvrages cités sur cette page.
Que la mort vous fasse peur, qu’elle vous ait pris quelqu’un ou qu’elle soit devenue la question d’un enfant, vous pouvez en parler ici sans que personne ne change de sujet. Un premier rendez-vous, sans engagement, au cabinet ou en téléconsultation, suffit pour commencer.
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La « loi de l’instrument », formulée par Abraham Kaplan en 1964 puis reprise par Abraham Maslow dans The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966), rappelle qu’« il est tentant, si le seul outil dont on dispose est un marteau, de traiter tout comme si c’était un clou ».
En psychologie, une méthode ne peut pas répondre à toutes les situations. Forts de plusieurs décennies de pratique et de formations complémentaires, nous mobilisons de nombreux outils, choisis avec discernement, afin d’identifier rapidement les leviers les plus efficaces. Nous proposons ainsi un accompagnement aussi bref qu’efficace, tout en sachant accompagner aussi bien les suivis prolongés que le besoin d’un espace de parole régulier.