En 1909, Freud confie à Jung qu’il a longtemps été persuadé de mourir entre 61 et 62 ans, au point de retrouver ces chiffres partout pendant un voyage en Grèce. Six ans plus tard, le même homme écrit que personne, au fond, ne croit à sa propre mort. Les deux phrases sont vraies ensemble, et c’est toute la difficulté : nous savons que nous mourrons, quelque chose en nous n’en croit rien, et pourtant l’angoisse est là, certains soirs, à couper le souffle. De quoi a-t-on peur, alors, quand on a peur de mourir ? La psychanalyse, et ceux qui l’ont prolongée, ont donné à cette question quatre grandes réponses. Les voici, avec ce qu’elles changent en séance.
En psychanalyse, l’angoisse de mort n’est presque jamais prise au pied de la lettre. Pour Freud, la mort est une idée abstraite, que l’inconscient ne sait pas se représenter : quand nous croyons avoir peur de mourir, nous avons peur de quelque chose que nous avons déjà connu, être séparé, perdre l’amour de ceux qui nous protègent, être laissé sans recours. L’angoisse de mort serait le dernier costume d’angoisses plus anciennes.
Ses successeurs ont répondu autrement. Pour Melanie Klein, à l’inverse, la peur d’être anéanti est la toute première des angoisses, présente dès le début de la vie. Pour Donald Winnicott, ce que l’on redoute a déjà eu lieu : un effondrement très ancien, survenu trop tôt pour être éprouvé, et que l’on attend depuis au futur. Pour Ernest Becker et Irvin Yalom enfin, la peur de mourir est l’angoisse de fond de l’existence, et bien des symptômes servent à la tenir à distance. Quatre réponses, donc : une angoisse déguisée, une angoisse première, une angoisse du passé, une angoisse fondamentale. Aucune n’annule les autres ; en séance, chacune éclaire des personnes différentes.
Cette page est une page d’étude : les auteurs y sont le sujet, nous les lisons de près et nous disons ce que nous en gardons. Pour une présentation d’ensemble de cette peur et de ce qui l’apaise, voyez l’angoisse de mort : la comprendre, l’apaiser, s’en libérer ; quand elle prend la forme d’une phobie avec ses évitements, la thanatophobie ; quand c’est l’idée de ne plus exister qui donne le vertige, la peur du néant, où l’on retrouvera les philosophes.
La carte d’abord ; chaque étape est reprise ensuite.
Freud a pensé à la mort toute sa vie, et d’abord à la sienne. La lettre à Jung d’avril 1909 le montre guettant, à cinquante-deux ans, les chiffres 61 et 62 comme d’autres guettent un symptôme ; il mourra à quatre-vingt-trois ans. C’est sans doute pourquoi ses textes sur le sujet n’ont rien de serein : ils cherchent. On peut les lire comme quatre réponses successives, qui ne se remplacent pas, mais s’empilent.
1915 : l’immortel que nous abritons. La guerre a six mois. Devant sa loge viennoise du B’nai B’rith, en février, puis dans un essai, Freud démonte notre attitude ordinaire devant la mort : nous la disons naturelle, nous parlons d’une « dette » envers la nature, et nous vivons comme si elle ne nous concernait pas. Le fait est, écrit-il, « qu’il nous est absolument impossible de nous représenter notre propre mort, et toutes les fois que nous l’essayons, nous nous apercevons que nous y assistons en spectateurs ». D’où la conclusion : « au fond personne ne croit à sa propre mort ou, ce qui revient au même, dans son inconscient chacun est persuadé de sa propre immortalité » (traduction S. Jankélévitch).
Faites l’essai, si le cœur vous en dit : imaginez la cérémonie de vos adieux. Vous y êtes, au fond de la salle ou sous les arbres, à regarder qui est venu. Vous n’êtes pas mort : vous assistez. Voilà ce que Freud appelle ne pas pouvoir se représenter sa mort.
Et l’angoisse, alors ? Il la juge « quelque chose de secondaire », qui résulte « le plus souvent du sentiment de culpabilité ». La dernière ligne de l’essai retourne un adage latin : si vis vitam, para mortem, « si tu veux pouvoir supporter la vie, sois prêt à accepter la mort ».
1920 : la pulsion de mort n’est pas la peur de mourir. Au-delà du principe de plaisir part d’une énigme clinique : pourquoi répète-t-on ce qui fait souffrir ? Les observations qui y conduisent sont racontées sur la page Freud. Freud avance alors, en la donnant lui-même pour une spéculation, l’idée d’une tendance du vivant à revenir au repos : « la fin vers laquelle tend toute vie est la mort ».
On lit souvent trop vite. La pulsion de mort n’est ni une envie de mourir ni une angoisse : c’est une hypothèse sur ce qui, en nous, défait, sépare, ramène au calme plat. Freud ajoute d’ailleurs une phrase étonnante : « l’organisme ne veut mourir qu’à sa manière », et il se défend de toute son énergie contre ce qui abrégerait son chemin. La théorie la plus sombre de Freud contient ainsi, sans le chercher, un portrait assez exact de l’anxieux : quelqu’un qui dépense une énergie considérable à ne pas mourir autrement qu’à son heure. Sur le versant agressif de cette hypothèse, voir Freud, pulsion et agressivité.
1923 : vivre, c’est être aimé. Dans Le Moi et le Ça, Freud écarte une formule facile : dire que toute angoisse est, au fond, une angoisse de mort ne signifie selon lui pas grand-chose. L’angoisse de mort pose au contraire « un problème difficile, car la mort est une notion abstraite, d’un contenu négatif », dont on ne trouve pas d’équivalent dans l’inconscient. Sa proposition : elle « se déroule entre le moi et le super-moi » (le traducteur de 1927 nomme ainsi le surmoi), c’est-à-dire entre nous et cette instance intérieure qui nous juge, mais aussi nous protège.
Et il écrit l’une des phrases les plus simples de son œuvre : « pour le moi, vivre équivaut à être aimé par le super-moi », lequel remplit la fonction de protection que remplissaient le père, puis la providence ou le sort. Dans le danger extrême, le moi « se voit alors abandonné par toutes les puissances protectrices ». Avoir peur de mourir, ce serait d’abord cela : se sentir lâché (traduction S. Jankélévitch).
1926 : la mort, dernier nom de la séparation. Inhibition, symptôme et angoisse précise l’idée. La perte, la séparation, nous les avons éprouvées mille fois, dès le sevrage ; mais « quelque chose de semblable à la mort n’a jamais été vécu », ou n’a, comme l’évanouissement, laissé aucune trace (nous traduisons). Freud maintient donc que l’angoisse de mort est l’analogue de l’angoisse de castration, mot par lequel il désigne la menace de perdre une part précieuse de soi, et que la situation redoutée est d’être abandonné par le surmoi protecteur, par « les puissances du destin », ce qui met fin à toute assurance contre les dangers.
Il ordonne alors les dangers selon les âges : la détresse du nourrisson, l’absence de celui qui protège, le retrait de son amour, la menace d’une punition, le jugement de sa propre conscience. L’angoisse de mort vient en dernier, comme la même peur projetée sur le destin. La seconde théorie freudienne de l’angoisse est présentée sur la page Freud.
Entre ces textes, un petit écrit de 1916 mérite d’être connu de tous ceux que la finitude tourmente. Freud y raconte une promenade d’été avec un jeune poète déjà célèbre, incapable de se réjouir de la beauté du paysage puisqu’elle était vouée à disparaître. Sa réponse tient en une ligne : la valeur de ce qui passe est « une valeur de rareté dans le temps » (nous traduisons). Une fleur qui ne s’ouvre qu’une seule nuit ne nous en paraît pas moins splendide. Freud ne console pas ; il fait remarquer que c’est parce que rien ne dure que quelque chose compte.
L’idée de Freud se vérifie sur soi. Quand on demande à quelqu’un ce qui, précisément, lui fait peur dans la mort, il ne répond presque jamais « la mort ». Il répond : étouffer seul, laisser mes enfants, ne plus compter pour personne, perdre la tête, ne pas avoir assez bien vécu. Ce sont, presque terme à terme, les dangers de 1926. Placez les curseurs : le dessin montre de quoi votre peur est faite.
Ce repère pédagogique est distinct des questionnaires validés que les cliniciens utilisent en bilan. Il sert à une chose : remarquer que « j’ai peur de mourir » est une phrase trop grande, et qu’en séance on avance dès qu’elle se divise. La peur d’être séparé des siens a sa page, la peur de perdre ses proches ; celle d’être jugé touche à la culpabilité.
En 1924, Otto Rank, l’un des plus proches élèves de Freud, publie Le Traumatisme de la naissance : toute angoisse répéterait la première séparation, celle d’avec le corps maternel. Freud, d’abord intéressé, s’en écarte, lui répond dans son livre de 1926, et Rank quitte le mouvement. Mais la question est posée : et si l’angoisse la plus ancienne n’était pas la perte de l’amour, mais quelque chose de plus brut ?
Melanie Klein franchit le pas. Dans ses textes de 1946 et de 1948, elle soutient, contre Freud, qu’il existe bel et bien dans l’inconscient une peur de l’anéantissement de la vie. Elle la rattache à la pulsion de mort, qu’elle prend, elle, au sérieux comme une force à l’œuvre dès la naissance : cette menace venue du dedans est ressentie par le nourrisson comme une peur d’être détruit, et prend aussitôt la forme d’une peur d’être attaqué. L’angoisse de mort n’est plus un déguisement tardif ; elle est le fond sur lequel toutes les autres se détachent.
Ce déplacement change ce que l’on entend. Chez certaines personnes, la peur de mourir ne parle ni de séparation ni de faute : c’est une terreur sans images, une sensation de tomber, de se dissoudre, de ne plus tenir ensemble, qui surgit au bord du sommeil ou au sommet d’une crise. Les mots de Klein lui conviennent mieux que ceux de Freud. Et sa description d’une peur d’anéantissement qui devient peur d’un ennemi intérieur rejoint ce que vivent beaucoup de personnes inquiètes pour leur santé : le danger est au-dedans. Sa lecture de l’organe qui inquiète est exposée sur l’hypocondrie en psychanalyse, et son œuvre sur la page Melanie Klein.
Donald Winnicott meurt en janvier 1971. Trois ans plus tard paraît un article de quelques feuillets, « Fear of Breakdown », la crainte de l’effondrement, devenu l’un des textes les plus commentés de la psychanalyse. Sa thèse tient en une phrase : l’effondrement que certains patients redoutent pour l’avenir a déjà eu lieu. Il s’est produit très tôt, à un moment où le bébé dépendait entièrement de son entourage et où celui-ci a fait défaut ; trop tôt pour qu’il y ait quelqu’un, à l’intérieur, capable de l’éprouver. L’événement est donc resté sans souvenir. Il n’est pas derrière la personne, comme un passé ; il est devant elle, comme une menace.
Winnicott applique lui-même l’idée à la peur de la mort : ce que redoutent ces patients serait une mort déjà survenue et jamais vécue, une extinction psychique des premiers temps. Certains de ses lecteurs parlent aujourd’hui, à ce propos, de « vie non vécue » : ce que l’on cherche sans le savoir, ce sont les parts de soi restées en arrière.
On mesure la portée clinique. À quelqu’un qui dit « j’ai peur de mourir depuis toujours, sans raison », on ne répond pas « vous ne mourrez pas » : personne ne peut le promettre. On peut en revanche chercher avec lui ce qui, un jour, s’est effondré. Une hospitalisation de nourrisson, une mère endeuillée ou très malade dans les premiers mois, une séparation brutale : les familles savent souvent ces choses, sans les avoir jamais reliées à rien.
Souvenir de consultation
Prénom d’emprunt pour une situation suivie au cabinet : la peur de Bérénice ne s’est pas éteinte d’un coup ; elle a cessé de se présenter comme une prédiction, et ses nuits se sont allongées.
Bérénice, 42 ans, infirmière en gériatrie, n’a pas peur de la mort des autres : elle l’accompagne chaque semaine. C’est la sienne qui la réveille, depuis l’enfance, avec la même sensation : « je tombe, il n’y a plus rien dessous ». Aucun deuil marquant, aucune maladie. À la troisième séance, elle rapporte ce que sa mère lui a raconté cent fois comme une anecdote : à onze mois, elle a passé trois semaines dans une chambre d’isolement, derrière une vitre ; ses parents ne pouvaient venir qu’une heure par jour.
Quelle lecture ouvre le plus de travail ?
Clare Winnicott a rapporté que son mari avait noté, dans les carnets d’une autobiographie restée inachevée, un vœu en forme de prière : être vivant au moment de mourir. On ne saurait mieux dire ce que vise le travail : non pas n’avoir plus peur, mais être là. Voir la page Winnicott.
En octobre 1972, devant les étudiants de Louvain, Jacques Lacan prend Freud à revers avec une de ces formules dont il avait le secret : « La mort est du domaine de la foi. Vous avez bien raison de croire que vous allez mourir bien sûr ; ça vous soutient. Si vous n’y croyez pas, est-ce que vous pourriez supporter la vie que vous avez ? » Puis il évoque une patiente qui avait rêvé d’une infinité de vies se succédant sans fin possible : elle s’en était réveillée, dit-il, « presque folle ». L’idée donne le vertige et console à la fois : ce qui rendrait la vie insupportable, ce n’est pas qu’elle finisse, c’est qu’elle ne finisse pas. Voir la page Lacan.
Quatre ans plus tard, Michel de M’Uzan décrit ce qu’il nomme le travail du trépas. Auprès de patients en fin de vie, il observe, là où l’on attendrait un retrait, le mouvement inverse : un dernier élan, une intensité accrue de la relation, comme si la personne tentait, avec quelqu’un qu’elle choisit, d’achever de se mettre au monde avant de le quitter. Ce texte a beaucoup compté pour ceux qui accompagnent la fin de vie. Il dit aussi quelque chose à ceux qui ont peur de la fin : mourir n’est pas seulement s’éteindre, c’est encore une affaire de lien. Ceux qui accompagnent un proche liront la fin de vie d’un parent et, pour l’après, le travail du deuil.
En 1973, l’anthropologue américain Ernest Becker publie The Denial of Death, le déni de la mort, nourri de Rank, de Kierkegaard et de Freud. Sa thèse renverse l’ordre freudien : la peur de mourir n’est pas le déguisement d’autre chose ; c’est autre chose (le caractère, l’ambition, le besoin d’être le héros de son petit monde) qui est le déguisement de la peur de mourir. Chacun bâtit ce que Becker appelle un projet d’immortalité : une œuvre, une famille, une cause, un nom. Le livre reçoit le prix Pulitzer en 1974, deux mois après la mort de son auteur.
Trois psychologues, Jeff Greenberg, Tom Pyszczynski et Sheldon Solomon, en tirent en 1986 une théorie que l’on peut mettre à l’épreuve, la théorie de la gestion de la terreur. Leur première série d’expériences, publiée en 1989, est restée célèbre : des juges à qui l’on venait de faire penser à leur propre mort se montraient ensuite nettement plus sévères envers une personne qui avait enfreint les valeurs communes. L’idée de la mort, même repoussée aussitôt, nous fait serrer les rangs autour de ce qui nous donne le sentiment de compter.
Irvin Yalom, psychiatre à Stanford, fait entrer tout cela dans la pratique. Thérapie existentielle (1980) organise la clinique autour de quatre données de l’existence, la mort, la liberté, l’isolement et l’absence de sens, et reproche à Freud d’avoir trop vite traduit la mort en autre chose. Il aime citer Rank, pour qui certaines personnes refusent le prêt de la vie afin de ne pas avoir à acquitter la dette de la mort : on vit petit, pour avoir moins à perdre. Les façons de se protéger qu’il décrit, et l’idée des ondes qu’il développe dans Le Jardin d’Épicure (2008), sont présentées sur les pages angoisse de mort et peur du néant.
La recherche clinique a suivi. En 2014, Lisa Iverach, Ross Menzies et Rachel Menzies ont passé en revue les études disponibles et décrit l’angoisse de mort comme une peur de base au cœur de plusieurs troubles, parmi lesquels l’hypocondrie, le trouble panique et d’autres troubles anxieux ou dépressifs. Ce que Freud tenait pour secondaire est aujourd’hui étudié comme un fil commun.
Le vocabulaire de ces auteurs fait peur plus souvent qu’il n’éclaire, et plusieurs contresens circulent. Retournez les cartes.
La deuxième carte est la plus importante. Si des pensées de mort s’accompagnent, chez vous, de l’envie d’en finir, ce n’est plus de l’angoisse de mort qu’il s’agit, et il ne faut pas rester seul avec cela. En cas de danger immédiat, voici ce qu’il faut faire tout de suite. La page la mort : y penser, en avoir peur, en parler aide à distinguer ces situations.
Six questions, cinq lectures : les quatre réponses de cette page, dont la dernière se dédouble entre la peur de vivre et le besoin de maîtriser. Répondez comme cela vient : le résultat ne dit pas ce que vous « avez », il indique par quelle porte le travail aurait le plus de chances de commencer.
Relisez la phrase de 1923 : devant le danger, le moi se voit « abandonné par toutes les puissances protectrices ». Quand plus rien, au-dedans, ne garantit que tout ira bien, il reste une chose à faire : veiller soi-même. Écouter son cœur, palper, mesurer, comparer, c’est se faire son propre gardien, faute de se sentir gardé. L’hypocondrie est, de ce point de vue, une angoisse de mort qui a trouvé du travail.
Cela éclaire des moments que nous rencontrons sans cesse. La peur pour la santé commence, ou redouble, quand une protection tombe : la mort d’un parent (« il n’y a plus personne devant moi »), une séparation, la naissance d’un enfant qui fait de vous celui qui protège, le départ à la retraite de celui qui vous soignait depuis vingt ans. Ce n’est pas le corps qui a changé, c’est la garde. Et l’on comprend pourquoi rassurer ne suffit pas : on ne demande pas à être informé, on demande à être de nouveau veillé.
Les autres visages de la même peur ont leurs pages. Le pic d’angoisse, avec sa certitude de mourir dans la minute, en est la forme aiguë : voir crise d’angoisse : « je vais mourir ». L’inquiétude pour la santé en est la forme au long cours : voir hypocondrie et angoisse de mort. Il y a là une conséquence pratique : tant que l’on ne s’occupe que de l’organe, la peur change d’organe. Quand on peut enfin parler de la mort elle-même (celle que l’on a vue, celle que l’on redoute, celle dont on ne parlait pas à la maison), le corps est souvent déchargé d’un poids qui n’était pas le sien.
Aucune de ces théories ne se plaque sur quelqu’un. Elles nous servent d’oreilles supplémentaires. Avec Freud, nous écoutons de quelle séparation la peur parle, et de quelle faute elle se croit le prix. Avec Klein, nous prenons au sérieux les terreurs sans mots, et nous commençons par ce qui tient. Avec Winnicott, nous demandons ce que l’on sait des tout premiers mois. Avec Becker, nous regardons ce que la personne doit sans cesse accomplir pour se sentir exister. Avec Yalom, nous posons la question qui dérange et qui libère : qu’est-ce que cette peur vous presse de vivre ?
Concrètement, nous ne cherchons pas à convaincre que la mort n’est rien : aucun argument n’a jamais calmé une angoisse. Il nous arrive de demander le récit, minute par minute, de la dernière fois où la peur est venue : l’heure, la pièce, la pensée d’avant. Et nous associons les outils. Pour l’angoisse de mort comme pour toute anxiété, la TCC est le premier que nous utilisons, à part égale avec l’EMDR et l’écoute analytique ; leur association amplifie les résultats. La TCC permet d’approcher par degrés ce que l’on évite : les mots, les lieux, les images. L’EMDR retraite les morts vues de trop près, les scènes d’hôpital, les annonces. L’écoute analytique, nourrie de plusieurs grands repères de la psychanalyse, laisse la peur dire de quoi elle est faite, à son rythme.
Un premier rendez-vous sans engagement, où l’on peut venir accompagné, suffit pour commencer à parler de ce dont on ne parle nulle part. Notre psychothérapeute est spécialisé dans le trauma ; un bilan psycho-traumatique, voire dissociatif, est utile avant l’EMDR, dont les séances durent 80 minutes. Le rythme s’adapte à vous, un point régulier est fait sur l’avancée du travail, et tout peut se faire en téléconsultation. Voir notre accompagnement et le cabinet.
Affirmation 1
Faux. Il écrit en 1923 que cette formule ne signifie pas grand-chose. Pour lui, c’est l’inverse : l’angoisse de mort est une forme tardive d’angoisses plus anciennes, séparation, perte d’amour, abandon.
Affirmation 2
Vrai. C’est la thèse de 1915 : nous ne pouvons nous représenter notre mort qu’en y assistant en spectateurs, et, dans son inconscient, chacun est persuadé de son immortalité.
Affirmation 3
Faux. La pulsion de mort (1920) est une hypothèse sur une tendance du vivant à défaire et à revenir au repos. Elle n’est ni une peur ni un désir conscient ; c’est Melanie Klein, plus tard, qui reliera les deux notions.
Affirmation 4
Vrai. Contre Freud, elle soutient qu’il existe dans l’inconscient une peur de l’anéantissement, et qu’elle est la première des angoisses.
Affirmation 5
Vrai. C’est la thèse de « La crainte de l’effondrement » (1974) : ce que l’on attend avec terreur s’est déjà produit, trop tôt pour être éprouvé.
Affirmation 6
Faux. La pensée de la mort accompagne toute vie, et la peur de mourir est d’abord une envie de vivre. Ce qui doit alerter est autre chose : l’envie d’en finir. La page la mort : y penser, en avoir peur, en parler fait la différence.
Affirmation 7
C’est plus nuancé. Comprendre change la peur de nature : elle devient une histoire au lieu d’être une menace. Mais les évitements et les rituels installés demandent aussi un travail concret, et certains souvenirs un retraitement. C’est pourquoi nous associons les outils.
Freud soutient que l’inconscient ne peut pas se représenter sa propre mort : en 1915, il écrit que chacun, dans son inconscient, est persuadé de son immortalité. L’angoisse de mort ne peut donc pas être, pour lui, une peur première. En 1923 puis en 1926, il la décrit comme la forme tardive d’angoisses plus anciennes : être séparé de ceux qui protègent, perdre leur amour, être abandonné par les « puissances du destin ». Il la relie aussi au sentiment de culpabilité. Autrement dit, chez Freud, la peur de mourir parle presque toujours d’autre chose que de la mort : de perte, de solitude, de faute.
Ce sont deux notions sans rapport direct. La pulsion de mort est une hypothèse que Freud avance en 1920 dans Au-delà du principe de plaisir : une tendance du vivant à défaire les liens et à revenir au repos, qui expliquerait pourquoi l’on répète ce qui fait souffrir. Ce n’est ni un désir conscient de mourir, ni une peur. L’angoisse de mort, elle, est un affect : la peur, éprouvée, de mourir ou de disparaître. On peut avoir très peur de mourir en tenant farouchement à la vie ; c’est même le cas le plus fréquent.
La psychanalyse et ceux qui l’ont prolongée ont donné quatre grandes réponses. Pour Freud, la peur de mourir reprend des peurs plus anciennes : la séparation, la perte d’amour, l’abandon. Pour Melanie Klein, la peur d’être anéanti est au contraire la toute première angoisse, présente dès le début de la vie. Pour Winnicott, certaines personnes redoutent au futur un effondrement qui a déjà eu lieu, très tôt, sans avoir pu être éprouvé. Pour Ernest Becker et Irvin Yalom, la peur de mourir est l’angoisse de fond de l’existence, que bien des symptômes servent à tenir à distance. En séance, chacune éclaire des personnes différentes.
C’est le titre d’un court article de Donald Winnicott, paru en 1974, trois ans après sa mort. Il y avance que l’effondrement redouté par certains patients s’est déjà produit, dans les tout premiers temps de la vie, à un moment où le bébé dépendait entièrement de son entourage et n’avait pas encore les moyens d’éprouver ce qui lui arrivait. L’événement n’a donc laissé aucun souvenir ; il revient sous la forme d’une catastrophe attendue. Winnicott applique cette idée à la peur de la mort : ce que l’on craint serait, pour certains, une mort psychique déjà survenue et jamais vécue.
Irvin Yalom, psychiatre américain, place la mort parmi les quatre grandes données de l’existence, avec la liberté, l’isolement et l’absence de sens (Thérapie existentielle, 1980). Il reproche à Freud d’avoir traduit trop vite la peur de mourir en autre chose, et soutient qu’elle agit directement, souvent masquée par d’autres symptômes. Pour lui, regarder cette peur à plusieurs, sans la fuir, la rend moins écrasante et ramène à ce qui compte. Dans Le Jardin d’Épicure (2008), il décrit notamment l’idée des ondes : ce que l’on a transmis continue de se propager après soi.
Un lien étroit. Une revue de la littérature publiée en 2014 décrit l’angoisse de mort comme une peur de base au cœur de plusieurs troubles, dont l’hypocondrie et le trouble panique. Du côté de la psychanalyse, on l’explique ainsi : impossible de se représenter sa propre mort, alors qu’un organe, lui, se surveille. Quand on ne se sent plus protégé, on se fait le gardien de son propre corps : on écoute, on palpe, on mesure. L’inquiétude pour la santé donne à la peur de mourir un objet précis et des gestes. Au cabinet, nous travaillons ces gestes, et la peur qu’ils recouvrent.
L’écoute analytique aide à entendre de quoi cette peur est faite : une séparation, une faute que l’on croit devoir payer, un effondrement ancien, une vie que l’on n’ose pas vivre. Au cabinet, nous ne l’utilisons pas seule. Pour l’angoisse de mort comme pour toute anxiété, nous plaçons la TCC au premier rang, à égalité avec l’EMDR et l’écoute analytique, et les trois réunies amplifient les résultats : la TCC permet d’approcher ce que l’on évite, l’EMDR retraite les morts vues de trop près, l’écoute analytique laisse la peur dire son histoire. Le premier rendez-vous est sans engagement.
Oui, et Freud en a fait une observation célèbre. En 1915, il écrit qu’il nous est impossible de nous représenter notre propre mort : chaque fois que nous essayons, nous nous apercevons que nous y assistons en spectateurs. Dans la scène de notre enterrement, nous sommes encore là, à regarder. Il en conclut que personne, au fond, ne croit à sa propre mort. Cette impossibilité n’a rien d’un défaut de lucidité : elle explique pourquoi l’idée de la mort donne le vertige plutôt qu’une image, et pourquoi les arguments rationnels ont si peu de prise sur elle.
Les travaux et ouvrages cités sur cette page.
Vous n’avez pas à choisir entre Freud, Klein, Winnicott et Yalom, ni à savoir d’avance laquelle de ces lectures est la vôtre. Il suffit de venir dire comment la peur se présente, chez vous, la nuit ou en plein jour. Ce premier rendez-vous n’engage à rien ; il peut avoir lieu au cabinet ou en téléconsultation.
Prendre rendez-vous La mort : y penser, en avoir peur, en parler
Cliquer sur la photo ou utiliser + et − pour zoomer. Échap pour fermer.
Chargement de l'article…
La « loi de l’instrument », formulée par Abraham Kaplan en 1964 puis reprise par Abraham Maslow dans The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966), rappelle qu’« il est tentant, si le seul outil dont on dispose est un marteau, de traiter tout comme si c’était un clou ».
En psychologie, une méthode ne peut pas répondre à toutes les situations. Forts de plusieurs décennies de pratique et de formations complémentaires, nous mobilisons de nombreux outils, choisis avec discernement, afin d’identifier rapidement les leviers les plus efficaces. Nous proposons ainsi un accompagnement aussi bref qu’efficace, tout en sachant accompagner aussi bien les suivis prolongés que le besoin d’un espace de parole régulier.