Vienne, avril 1894. Un médecin de trente-sept ans vient d’arrêter de fumer, son cœur l’inquiète, et il écrit à son meilleur ami une phrase que beaucoup de nos patients pourraient signer : il lui est trop pénible, à lui qui passe ses journées à essayer de comprendre les névroses, de ne pas savoir si son abattement est fondé ou « hypocondriaque ». Ce médecin s’appelle Sigmund Freud. Il mettra vingt ans à écrire sa réponse, et ses héritiers un siècle à la compléter. Cette page raconte ce que la psychanalyse a compris de l’organe qui inquiète, de l’angoisse qui vient s’y loger, et ce que cela change, très concrètement, dans la façon de vous écouter.
Pour la psychanalyse, l’hypocondrie n’est ni une maladie imaginaire ni un caprice : c’est une façon de placer son angoisse. Freud le formule en 1914 : la personne hypocondriaque retire son intérêt et son amour du monde extérieur et les concentre sur l’organe qui l’occupe. L’organe n’est pas lésé, mais il n’est pas indifférent non plus : il est surinvesti, c’est-à-dire écouté, surveillé, chargé de sensations, comme un lieu où il se passe enfin quelque chose de précis. L’angoisse hypocondriaque est, pour lui, le pendant tourné vers soi de l’angoisse que d’autres éprouvent devant une situation ou une personne.
Ses successeurs ont déplié l’idée. Pour Melanie Klein, l’organe douloureux est vécu comme un ennemi logé à l’intérieur ; pour Herbert Rosenfeld, il sert de rempart contre un désarroi plus grand ; pour Marilia Aisenstein et Alain Gibeault, l’hypocondrie est un véritable travail psychique, la tentative de lier une angoisse qui, sans cela, n’aurait ni forme ni lieu. Tous disent, chacun dans sa langue, la thèse qui traverse notre dossier : une peur logée dans un organe est plus supportable qu’une angoisse sans objet, et cette angoisse sans objet est très souvent une angoisse de mort.
Un mot avant d’entrer dans les textes. Les auteurs sont ici des sujets d’étude : nous les lisons, nous les comparons, nous disons ce qui a vieilli. Pour la définition actuelle du trouble et le vocabulaire des classifications, voyez hypocondrie et anxiété liée à la santé ; pour le versant le plus pratique (vérifications, recherches, examens), la peur d’être malade, et s’en libérer ; et pour vous orienter dans l’ensemble, l’accueil du dossier.
Au printemps 1894, Freud n’a encore rien publié de ce qui le rendra célèbre. Son cœur lui donne des inquiétudes ; son ami Wilhelm Fliess, médecin à Berlin, lui a fait arrêter le tabac, et l’abstinence lui coûte bien plus qu’il ne l’avait imaginé. Le 19 avril, il lui écrit, en substance, qu’il est trop pénible, pour un médecin qui passe chaque heure de sa journée à tenter de comprendre les névroses, de ne pas savoir si l’abattement dont il souffre est fondé ou hypocondriaque (d’après l’édition complète des lettres à Fliess).
Tout y est : un organe qui inquiète, un savoir médical qui ne rassure pas, l’humeur qui s’assombrit, et ce « ou bien, ou bien » qui ne se tranche pas. Ses biographes ont décrit, dans ces mêmes années, des moments où il redoutait de mourir. Il vivra encore quarante-cinq ans.
Nous racontons cette lettre parce qu’elle change le ton de tout ce qui suit. L’homme qui va théoriser l’hypocondrie ne la regarde pas de haut : il sait, de l’intérieur, ce que c’est que d’écouter son cœur. On comprend mieux pourquoi, lorsqu’il en parlera vingt ans plus tard, il commencera par donner raison à celui qui souffre. Et l’on aperçoit déjà, en creux, ce que le dossier suit de page en page : derrière le cœur surveillé, c’est la mort qui inquiète. La page l’angoisse de mort en psychanalyse reprend ce fil chez Freud et après lui.
Avant le détail, la carte. Chaque date est reprise plus bas.
Neuf mois après la lettre, en janvier 1895, Freud publie l’article où il sépare de la neurasthénie, diagnostic à tout faire de l’époque, un tableau qu’il nomme névrose d’angoisse. Au centre, il place l’attente anxieuse : une disposition à redouter le pire, qui flotte et se fixe sur ce qui passe. Et il écrit que, pour une forme de cette attente, celle qui se rapporte à la santé de la personne elle-même, on peut garder le vieux nom d’hypocondrie. Il ajoute une condition d’une grande finesse : il y faut des sensations, des fourmillements, des gênes du corps. Sans sensation, pas d’hypocondrie ; l’angoisse a besoin d’un point d’appui dans la chair.
Trois ans plus tard, il range ces tableaux sous un nom qui a beaucoup intrigué : les névroses actuelles. « Actuel » veut dire deux choses. La cause est dans le présent de la personne, et non dans son enfance ; et le symptôme n’est pas un message chiffré. Là où la paralysie de l’hystérique raconte quelque chose (un souvenir, un désir refusé, « converti » dans le corps), la palpitation de l’anxieux ne raconte rien : elle est de l’angoisse à l’état brut. Freud croyait alors à une sorte de chimie de l’excitation sexuelle mal déchargée ; cette chimie-là, plus personne ne la défend.
La distinction, elle, nous sert tous les jours. Toutes les sensations d’un corps inquiet ne sont pas des rébus. Certaines personnes arrivent au cabinet épuisées d’avoir cherché « ce que leur douleur veut dire », dans les livres, auprès de proches bien intentionnés, parfois en thérapie : la quête du sens était devenue une vérification de plus, aussi insatiable que les autres. Savoir qu’une sensation peut n’être que de l’angoisse qui passe par le corps est souvent un premier repos. La première théorie freudienne de l’angoisse est racontée sur la page consacrée à Freud, et la différence entre peur et angoisse sur la page angoisse.
En 1914, dans Pour introduire le narcissisme, Freud cherche à comprendre comment l’amour que l’on porte au monde peut refluer vers soi. Il annonce trois chemins pour s’en approcher : la maladie du corps, l’hypocondrie et la vie amoureuse. Pour la maladie, il part d’une remarque que lui a soufflée Sándor Ferenczi et que chacun a vérifiée un jour de fièvre : celui qui souffre se désintéresse du monde et cesse, le temps de sa douleur, d’aimer. L’exemple qu’il emprunte au poète Wilhelm Busch, une rage de dents, est raconté sur la page Freud.
Vient l’hypocondrie, et la phrase qui a fait date : l’hypocondriaque « retire intérêt et libido, celle-ci de façon particulièrement nette, des objets du monde extérieur, et concentre les deux sur l’organe qui l’occupe » (nous traduisons). Lisez-la lentement, elle décrit une économie. L’attention, la tendresse, la curiosité que l’on donnait à son travail, à ses amis, à la personne aimée, sont retirées et placées ailleurs : sur un cœur, une gorge, un grain de beauté. C’est pourquoi les proches ont si souvent le sentiment d’avoir perdu quelqu’un : il est là, mais il est occupé.
Puis Freud fait un pas que l’on n’attendait pas. La différence avec la maladie organique, reconnaît-il, saute aux yeux : dans un cas des modifications que l’on peut démontrer, dans l’autre non. Mais il serait conforme à toute sa conception des névroses, ajoute-t-il, de dire ceci : « l’hypocondrie doit avoir raison », les modifications d’organe ne doivent pas manquer chez elle non plus. Lesquelles ? Pas une lésion : un changement d’état. Il parle d’un organe « douloureusement sensible, modifié en quelque façon, et pourtant non malade au sens habituel » (nous traduisons), et il généralise une idée qu’il réservait jusque-là à quelques zones du corps : n’importe quel organe peut devenir un lieu d’excitation et envoyer vers l’esprit plus de signaux qu’à l’ordinaire.
Dit autrement : vous sentez vraiment ce que vous sentez. Ce que la psychanalyse interroge n’est pas la sensation, c’est le récit qui s’y accroche. Un siècle plus tard, les recherches sur l’attention portée au corps décrivent la même chose avec d’autres mots, ceux de l’amplification des sensations ; la page trop à l’écoute de son corps les présente.
Freud en tire trois conséquences. La première : l’hypocondrie devient la troisième névrose actuelle, et il estime qu’un « petit morceau d’hypocondrie » se forme régulièrement dans les autres névroses ; il n’y a donc pas les hypocondriaques d’un côté et les gens raisonnables de l’autre, mais un continuum. La deuxième : l’angoisse hypocondriaque est le pendant, du côté du moi, de l’angoisse névrotique ordinaire. La troisième est la plus belle. Quand trop d’intérêt s’accumule sur soi, cela devient pénible, et il n’existe qu’une issue : « Un fort égoïsme protège de la maladie, mais à la fin il faut se mettre à aimer pour ne pas tomber malade, et l’on tombe malade si, par suite d’une frustration, on ne peut pas aimer » (nous traduisons). Il cite alors Heine, qui fait dire à Dieu que c’est en créant le monde qu’il a recouvré la santé.
Cette phrase éclaire un constat que nous faisons souvent. L’inquiétude pour le corps flambe après une rupture, un deuil, un départ à la retraite, le dernier enfant qui quitte la maison : chaque fois que ce que l’on aimait, ou ce qui nous occupait, se retire. L’amour qui n’a plus où aller revient sur soi, et c’est le corps qui le reçoit. Les pages quand l’hypocondrie commence après une maladie ou un deuil et pourquoi devient-on hypocondriaque suivent ces chemins un par un.
Cette économie, vous pouvez l’éprouver en moins d’une minute, sur une zone du corps qui n’a aucune raison de vous inquiéter.
Ce que vous venez de faire porte un nom dans le vocabulaire freudien : investir (en allemand besetzen, occuper). Le mot français appartient à la langue militaire et à celle de la banque, et il dit bien les deux choses : on occupe une place, on y met ses fonds. L’hypocondrie est un placement massif, sur un seul titre.
Dans le même texte, Freud note que le sommeil est lui aussi un repli : on retire ses intérêts du monde pour n’en garder qu’un seul, dormir. L’année suivante, dans un complément à sa théorie du rêve qui paraîtra en 1917, il en tire une remarque que tout inquiet du corps reconnaîtra. Dans le rêve, écrit-il, toutes les sensations corporelles du moment apparaissent « grossies jusqu’au gigantesque », et ce grossissement est « de nature hypocondriaque » (nous traduisons). La condition en est simple : tout l’intérêt a été retiré du monde extérieur et ramené sur soi.
Voilà pourquoi le battement que l’on n’entendait pas à quinze heures devient un vacarme à trois heures du matin. Ce n’est pas le cœur qui a changé, c’est le monde qui s’est éteint autour de lui. Dans le noir, sans conversation, sans écran, sans tâche, il ne reste que le corps à écouter : la nuit fait de chacun de nous, pour quelques heures, un hypocondriaque.
En 1972, le psychanalyste Pierre Fédida donnera ce titre, « L’hypocondrie du rêve », à un article paru dans un numéro de la Nouvelle Revue de psychanalyse consacré à l’espace du rêve. On peut résumer ainsi ce qui rapproche les deux états : le rêveur et l’hypocondriaque partagent le même repli ; le premier le quitte en ouvrant les yeux, le second y reste pris en plein jour. Les nuits des personnes inquiètes pour leur santé ont leur page : la peur de mourir dans son sommeil.
Il existe une autre hypocondrie, que Freud rencontre en lisant un livre. Daniel Paul Schreber, haut magistrat saxon, publie en 1903 ses Mémoires d’un névropathe. Sa première maladie, à l’automne 1884, avait été soignée six mois dans la clinique du professeur Flechsig, qui parla d’un accès d’hypocondrie grave ; fin 1885, il était rétabli. La seconde commence fin octobre 1893 par une insomnie qui le torture et des idées hypocondriaques, puis s’installe un délire où son corps devient le théâtre de transformations extraordinaires. Freud, qui ne l’a jamais rencontré, analyse le livre en 1911 et glisse dans une note une remarque de méthode : il ne tiendra une théorie de la paranoïa pour digne de confiance que si elle rend compte des symptômes hypocondriaques qui l’accompagnent presque toujours. Et il ajoute : « Il me semble que l’hypocondrie occupe, par rapport à la paranoïa, la même place que la névrose d’angoisse par rapport à l’hystérie » (nous traduisons).
Il faut lire cela sans s’effrayer, et c’est le lieu de le dire nettement. L’hypocondrie de Schreber est une conviction : il sait, il ne doute pas, et ce qu’il affirme de son corps n’appartient à aucune médecine. L’anxiété liée à la santé, celle dont parle ce dossier, est tout l’inverse : un doute qui ne se referme pas, avec la conscience, au moins par moments, d’en faire trop. Le premier demande « et si ? » ; le second affirme « c’est ainsi ». Freud lui-même notait que le premier épisode de Schreber, celui que l’on avait appelé hypocondrie, était resté en apparence dans les limites d’une névrose.
La psychiatrie distingue soigneusement ces registres ; la page hypocondrie, TOC, anxiété généralisée, trouble panique : quelles différences ? explique comment. Sur la lecture freudienne du cas et ses reprises, voir paranoïa et psychanalyse.
Freud avait laissé l’hypocondrie dans un coin de sa théorie, et lui-même reconnaissait s’arrêter au seuil de la physiologie. Ses successeurs ont repris le dossier, chacun par un bout. Parcourez les onglets : chaque lecture éclaire des patients différents.
Sándor Ferenczi : la maladie qui ramène tout à soi. C’est à lui que Freud doit, de son propre aveu, l’idée de regarder ce que la maladie du corps fait à l’amour. En 1917, Ferenczi décrit sous le nom de pathonévroses des névroses qui naissent à la suite d’une maladie ou d’une blessure : l’intérêt reste concentré sur l’organe atteint. La différence avec l’hypocondrie tient à ce point : ici, l’organe a réellement été touché.
Ce que nous en gardons : après une opération, un accident, une maladie sérieuse, il arrive que le corps soit réparé et que l’attention, elle, ne revienne pas. Ce n’est pas de la complaisance ; c’est un investissement qui n’a pas encore trouvé le chemin du retour. Voir la page Ferenczi.
Melanie Klein : un persécuteur à l’intérieur. Klein part du monde intérieur du tout-petit, peuplé de présences bonnes et mauvaises qu’il sent, très concrètement, logées dans son corps. En 1935, elle distingue deux tonalités d’hypocondrie. Dans la première, de couleur persécutive, la douleur est vécue comme l’attaque d’un mauvais objet interne : quelque chose, au-dedans, me veut du mal. Dans la seconde, de couleur dépressive, l’inquiétude va aux bons objets internes : quelque chose de précieux en moi est menacé, abîmé, peut-être par ma faute.
Cette distinction s’entend dans les mots des patients : « ça me ronge », « ça me bouffe de l’intérieur » d’un côté ; « j’ai peur d’avoir abîmé quelque chose », « je me suis usé » de l’autre. Ce ne sont pas les mêmes peurs, et on ne les accompagne pas de la même façon. Voir la page Melanie Klein.
Herbert Rosenfeld : un rempart. Élève de Klein, Rosenfeld consacre deux textes à la question, en 1958 puis en 1964. Il rappelle que, pour elle, les angoisses hypocondriaques de l’adulte renvoient à des expériences très précoces d’attaques ressenties à l’intérieur du corps, et il avance une idée forte : l’hypocondrie chronique protège. Elle fixe dans un organe une angoisse qui, sans ce point d’attache, déborderait en confusion.
Mieux vaut, en somme, un foie inquiétant qu’un monde qui se défait. Cela invite à la prudence : on n’arrache pas à quelqu’un son symptôme comme on retire une écharde ; on s’assure d’abord de ce qu’il tenait.
Pierre Marty et l’école de Paris : le corps bruyant et le corps muet. À partir des années 1960, Pierre Marty, Michel de M’Uzan, Christian David et Michel Fain rencontrent des patients atteints de maladies du corps et décrivent chez certains d’entre eux une pensée opératoire (présentée en 1962, publiée l’année suivante) : un discours collé aux faits, sans rêverie, sans plainte, sans angoisse apparente.
Le contraste avec l’hypocondrie est instructif. L’hypocondriaque a un corps bruyant et un esprit qui ne cesse d’y penser ; le patient « opératoire » parle de son corps comme d’un dossier. Les psychosomaticiens en ont tiré une idée qui surprend : pouvoir se représenter son corps, s’en inquiéter, en parler, fait partie d’une vie psychique vivante. L’hypocondriaque souffre d’un excès de ce dont d’autres manquent.
Marilia Aisenstein et Alain Gibeault : l’hypocondrie comme travail. En 1991, ces deux psychanalystes publient « The Work of Hypochondria », le travail de l’hypocondrie. Ils la situent entre deux voisines : la conversion hystérique, où le corps exprime un conflit pendant que la personne affiche ce que la tradition appelle une « belle indifférence », et la maladie organique. L’hypocondriaque, lui, n’est jamais indifférent : il se plaint, il s’alarme, il pense.
Les auteurs y voient l’effort d’un psychisme qui tente de lier une excitation en la fixant sur le corps, et ils montrent que l’angoisse hypocondriaque n’est pas seulement un processus pathologique : elle est aussi une forme de cet investissement minimal du corps dont chacun a besoin. Il faut, autrement dit, un peu d’hypocondrie pour vivre : assez pour sentir sa fatigue, sa faim, ses limites. Le trouble commence quand ce veilleur ne dort plus.
Un exercice de mémoire pour fixer ces repères. Pour chaque idée, touchez le nom qui lui correspond.
On dit volontiers « c’est psychosomatique » pour tout ce qui mêle le corps et l’esprit. La psychanalyse distingue pourtant trois situations qui n’ont presque rien de commun, et l’on ne parle pas à un corps inquiet comme à un corps qui exprime.
| Conversion hystérique | Hypocondrie | Maladie du corps, lue par l’école de Paris | |
|---|---|---|---|
| Ce que fait le corps | Il exprime : une paralysie, une voix qui s’éteint, sans lésion | Il est écouté : des sensations ordinaires, amplifiées par l’attention | Il est atteint : une lésion ou un dérèglement constaté |
| Ce qu’éprouve la personne | Peu d’inquiétude, parfois une tranquillité qui étonne | Une inquiétude intense, le doute, le besoin de vérifier | Chez certains, peu de plainte : un récit factuel |
| Ce qu’en disent les auteurs | Un conflit refoulé, « converti » en symptôme (Freud, années 1890) | Un organe surinvesti (Freud, 1914) ; un travail de liaison (Aisenstein et Gibeault, 1991) | Une pensée « opératoire », pauvre en images et en rêverie (Marty et de M’Uzan, 1963) |
| Ce que l’on écoute en séance | Ce que le symptôme dit à la place de la personne | Ce que l’organe retient : une date, un visage, une peur | Ce qui n’a pas encore trouvé de mots |
Ces trois corps peuvent se succéder chez une même personne, au fil d’une vie. Le tableau sert à une chose : comprendre pourquoi l’hypocondrie n’est ni une simulation ni une conversion. C’est une inquiétude qui travaille, au sens où l’on dit qu’un bois travaille. Pour la façon dont l’image que l’on a de son corps se construit, de Schilder à Anzieu, voir le corps dans la psychanalyse.
Rassemblons. Avoir peur sans savoir de quoi est l’une des expériences les plus pénibles qui soient. Freud l’a montré à propos des phobies : l’esprit préfère un danger situé, que l’on peut fuir ou surveiller, à un danger sans lieu. L’hypocondrie fait la même opération, mais vers le dedans : l’angoisse se donne un lieu dans le corps. Désormais on sait où regarder. On peut palper, mesurer, comparer, demander. La peur a un visage, et un visage se surveille.
Cette angoisse sans objet a très souvent, dans notre expérience, un nom que l’on n’ose pas prononcer : la mort. Non pas telle maladie, mais le fait de pouvoir mourir, de voir mourir, d’avoir vu mourir. Une étude menée auprès de 162 patients venus en consultation de médecine l’a mesuré : la peur de la mort y était étroitement liée aux signes d’hypocondrie, au point que ses auteurs en font une composante à part entière du trouble (Noyes et collaborateurs, 2002). La psychanalyse ajoute une précision. La mort, personne ne peut se la représenter ; un organe, si. L’organe devient alors l’interlocuteur que la mort ne peut pas être : on lui parle, on l’interroge, on l’accuse, on le supplie, on le fait examiner. C’est un dialogue épuisant, mais c’est un dialogue ; l’angoisse de mort toute nue n’en permet aucun.
C’est en ce sens que le corps de la personne hypocondriaque est un théâtre : il s’y joue un conflit, un deuil, une fidélité. Celle qui a mal « là où son père avait mal » ne confond pas tout : elle garde quelqu’un. Celui dont le cœur s’emballe chaque fois qu’il est heureux paie d’avance. Celle qui guette une maladie à l’âge exact où sa mère est tombée malade honore un rendez-vous que personne ne lui a fixé. Voici six phrases entendues en consultation, et ce que l’écoute analytique y entend, parmi d’autres pistes possibles. Touchez les cartes.
Tout cela resterait de l’histoire des idées si l’on n’en tirait pas une façon d’écouter. Elle tient en trois gestes.
Mettez-vous un instant dans le fauteuil de celui qui écoute.
Au cabinet, pour l’anxiété liée à la santé, la TCC est le premier outil que nous utilisons, à part égale avec l’EMDR et l’écoute analytique ; c’est leur association qui amplifie les résultats. Chacune fait ce que les autres ne font pas. La TCC desserre les gestes (vérifier, chercher, demander) et réapprend à supporter le doute : voir hypocondrie et TCC. L’EMDR retraite les scènes qui ont appris au corps qu’il pouvait trahir, une annonce, une chambre d’hôpital, une première crise : voir hypocondrie, angoisse de mort et EMDR. L’écoute analytique, nourrie de plusieurs grands repères de la psychanalyse, s’occupe de ce que la peur raconte : pourquoi cet organe, pourquoi maintenant, pour qui.
Les trois se répondent. Il arrive qu’une personne cesse de vérifier et que, la semaine suivante, la tristesse arrive : c’est le signe que l’organe portait autre chose que lui-même, et que le travail peut changer de niveau. Il arrive aussi que comprendre ne suffise pas, et que la main retourne au pouls alors même que l’on sait pourquoi : les exercices de la TCC prennent alors le relais de la parole.
Un premier rendez-vous n’engage à rien, et vous pouvez y venir avec un proche. Notre psychothérapeute peut ensuite proposer un bilan psychologique, quand il aide à y voir clair, avec un compte rendu écrit ; un bilan psycho-traumatique est utile avant l’EMDR lorsque des souvenirs médicaux restent à vif, et les séances d’EMDR durent 80 minutes. Tout peut se faire en téléconsultation. Le déroulé complet est sur notre accompagnement de l’hypocondrie et de l’angoisse de mort, et notre façon de pratiquer l’écoute analytique sur l’écoute analytique dans nos pratiques.
Vignette clinique
Prénom d’emprunt pour une situation suivie au cabinet : au fil des séances, le ventre de Yanis a cessé d’être le seul sujet, et les palpations se sont espacées à mesure que la rupture pouvait se dire.
Yanis, 29 ans, développeur, vient six mois après une séparation. Depuis, dit-il, « je n’ai plus que mon ventre ». Il note ses repas dans une application, palpe son abdomen sous la douche, a passé plusieurs examens, tous rassurants, et relit leurs comptes rendus le soir. Il ne sort presque plus : « à quoi bon, je ne pense qu’à ça ». De la rupture, il dit seulement qu’elle a été « propre ».
Par où l’écoute analytique commencerait-elle ?
Six affirmations que l’on entend souvent, y compris chez des personnes qui ont déjà fait une thérapie.
Affirmation 1
Faux. Il écrit en 1914 que « l’hypocondrie doit avoir raison » : l’organe est réellement plus sensible, parce qu’il est surinvesti. Ce qui est en cause, c’est la place qu’il a prise, pas la sincérité de la personne.
Affirmation 2
Faux. Freud rangeait justement l’hypocondrie parmi les névroses « actuelles », dont les symptômes ne se déchiffrent pas comme un rêve. L’écoute s’intéresse à l’histoire de l’organe (sa date, ses circonstances), sans lui prêter un message.
Affirmation 3
Faux. Ce sont deux registres. L’anxiété liée à la santé est un doute qui cherche à être rassuré ; le délire hypocondriaque est une certitude. Freud lui-même notait que le premier épisode de Schreber était resté dans les limites d’une névrose.
Affirmation 4
Vrai. Il écrit en 1914 qu’un « petit morceau d’hypocondrie » se forme régulièrement dans les autres névroses. S’inquiéter de son corps est une pente commune ; le trouble est une affaire de degré et de place prise.
Affirmation 5
C’est plus nuancé. Comprendre soulage et oriente, mais les vérifications sont aussi des habitudes installées, que les exercices de la TCC aident à défaire. C’est pourquoi nous associons les outils au lieu de les opposer.
Affirmation 6
Vrai. C’est la thèse de Marilia Aisenstein et Alain Gibeault (1991) : l’hypocondrie est un travail qui tente de lier l’angoisse en la fixant sur le corps, et un investissement minimal du corps est nécessaire à chacun.
Freud en parle à trois moments. En 1895, il la décrit comme une « attente anxieuse » tournée vers sa propre santé, qui a besoin de sensations corporelles pour s’accrocher. En 1911, à propos du président Schreber, il note sa parenté avec la paranoïa. En 1914, dans Pour introduire le narcissisme, il donne sa formule la plus connue : l’hypocondriaque retire son intérêt et sa libido du monde extérieur et les concentre sur l’organe qui l’occupe. Il en fait la troisième « névrose actuelle », à côté de la neurasthénie et de la névrose d’angoisse, et il affirme que les sensations dont la personne se plaint sont bien réelles.
Dans la conversion, le corps exprime quelque chose à la place de la personne : une paralysie, une perte de voix, sans lésion, et souvent avec une tranquillité qui étonne l’entourage. Dans l’hypocondrie, c’est l’inverse : le corps ne présente rien de spectaculaire, mais il est écouté sans relâche, et la personne est très inquiète. Freud rangeait la première parmi les névroses dont le symptôme a un sens à déchiffrer, la seconde parmi les « névroses actuelles », où l’angoisse se manifeste directement. Marilia Aisenstein et Alain Gibeault ont repris cette comparaison en 1991 pour montrer que l’hypocondrie est un véritable travail psychique.
Parce que Freud l’étudie, en 1914, comme une voie d’accès au narcissisme, c’est-à-dire à l’investissement de soi. Le mot n’a ici rien d’un reproche. Il désigne un mouvement que chacun connaît un jour de fièvre ou de rage de dents : l’intérêt se retire du monde et revient sur le corps. Dans l’hypocondrie, ce retrait se produit sans maladie démontrable et se fixe sur un organe. Freud en tire une idée clinique précieuse : l’inquiétude pour le corps augmente souvent quand ce que l’on aimait, ou ce qui nous occupait, s’est retiré, après une rupture, un deuil ou un départ à la retraite.
Très souvent, oui. Une étude menée auprès de 162 patients venus en consultation de médecine a montré que la peur de la mort était étroitement liée aux signes d’hypocondrie (Noyes et collaborateurs, 2002). La lecture psychanalytique en propose une explication : la mort ne peut pas se représenter, alors qu’un organe peut se surveiller. L’angoisse de mort, qui n’a ni forme ni lieu, trouve dans le corps un point d’attache : un cœur, une gorge, un grain de beauté. La peur devient plus précise, donc plus supportable, mais elle réclame des vérifications sans fin. Au cabinet, nous travaillons à la fois ces vérifications et ce qu’elles recouvrent.
Elle apporte ce que les autres outils n’apportent pas : comprendre pourquoi cet organe, pourquoi maintenant, et ce que la peur protège ou retient. Au cabinet, nous ne l’utilisons pas seule. Pour l’anxiété liée à la santé, la TCC est le premier outil, à part égale avec l’EMDR et l’écoute analytique, et c’est leur association qui amplifie les résultats : la TCC desserre les vérifications, l’EMDR retraite les souvenirs médicaux restés à vif, l’écoute analytique s’occupe de ce que le corps raconte. On commence par un premier rendez-vous, sans engagement, au cabinet ou à distance.
Parce qu’un organe est rarement choisi au hasard. Il peut être celui d’un proche malade ou disparu, celui d’une première frayeur, celui dont on parlait beaucoup à la maison, ou celui qui porte, dans la langue, ce que l’on éprouve : le cœur pour le chagrin, la gorge pour ce qui ne se dit pas, le ventre pour ce qui ne « passe » pas. Les psychanalystes parlent d’un organe surinvesti. En séance, nous nous y intéressons comme à un personnage : depuis quand il inquiète, après quel événement, à l’âge de qui. Ces questions font souvent apparaître une date ou un visage.
C’est un terme que Freud introduit en 1898 pour désigner des troubles dont la cause se situe dans la vie présente de la personne et dont les symptômes ne sont pas des messages à déchiffrer : la neurasthénie, la névrose d’angoisse, puis l’hypocondrie, qu’il y ajoute en 1914. Il les oppose aux névroses où le symptôme a un sens caché, comme l’hystérie. Son explication de l’époque, d’ordre sexuel et chimique, est abandonnée. L’intuition reste utile : certaines sensations du corps anxieux sont de l’angoisse à l’état brut, et chercher à tout prix leur signification peut devenir une vérification de plus.
La première est un doute, la seconde une certitude. La personne qui souffre d’anxiété liée à la santé se demande « et si c’était grave ? », cherche à être rassurée et reconnaît, au moins par moments, que sa peur est excessive. Dans l’hypocondrie délirante, comme celle du président Schreber étudiée par Freud en 1911, la personne sait : elle affirme de son corps des choses qu’aucun examen ne peut modifier. Ce sont deux registres que la psychiatrie distingue soigneusement, et que Freud distinguait déjà. Le dossier que vous lisez parle de la première.
Les travaux et ouvrages cités sur cette page.
Vous n’avez pas besoin d’avoir lu Freud pour venir, ni de savoir d’avance ce que votre corps « veut dire ». Il suffit d’accepter que l’on s’intéresse à lui autrement : non pour le faire taire, mais pour entendre ce qu’il garde. Un premier rendez-vous, au cabinet ou en téléconsultation, permet de commencer.
Cliquer sur la photo ou utiliser + et − pour zoomer. Échap pour fermer.
Chargement de l'article…
La « loi de l’instrument », formulée par Abraham Kaplan en 1964 puis reprise par Abraham Maslow dans The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966), rappelle qu’« il est tentant, si le seul outil dont on dispose est un marteau, de traiter tout comme si c’était un clou ».
En psychologie, une méthode ne peut pas répondre à toutes les situations. Forts de plusieurs décennies de pratique et de formations complémentaires, nous mobilisons de nombreux outils, choisis avec discernement, afin d’identifier rapidement les leviers les plus efficaces. Nous proposons ainsi un accompagnement aussi bref qu’efficace, tout en sachant accompagner aussi bien les suivis prolongés que le besoin d’un espace de parole régulier.