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La psychanalyse ne soigne pas les crises d’épilepsie, et elle n’a pas à le faire : la décharge des neurones relève du neurologue. Mais une crise ne se produit jamais dans un cerveau seul. Elle arrive à quelqu’un, qui perd conscience au milieu d’une phrase, se réveille dans le regard des autres, apprend de leur bouche ce que son corps a fait sans lui. Ce trou dans le récit, ce corps qui échappe, cette question lancinante du « pourquoi moi ? » : voilà le territoire de l’écoute analytique. Il a une longue histoire, de la Salpêtrière de Charcot au texte que Freud consacra à Dostoïevski.
Les psychanalystes ont l’habitude d’écouter les mots avant les théories. Ceux qui ont servi à nommer l’épilepsie, au fil des siècles, disent tous la même chose : une force venue d’ailleurs s’empare de la personne. Retournez les cartes.
Pourquoi s’attarder sur ces mots ? Parce qu’on les retrouve, à peine transformés, dans ce que disent les patients d’aujourd’hui. « Ça me prend. » « Ça m’est tombé dessus. » « Je ne sais pas ce que j’ai fait pour mériter ça. » La médecine a remplacé le dieu par le cerveau, et c’est un progrès immense ; mais dans le vécu, quelque chose continue de se présenter comme une force étrangère, qui s’empare de soi. Ce « ça » qui prend, la psychanalyse sait l’entendre, sans le confondre avec le ça freudien.
Un détail de cette frise nous a toujours frappés : Freud publie son texte sur Dostoïevski un an avant que Berger ne rende la décharge visible. À un an près, toute l’histoire bascule. Avant, on interprète les crises ; après, on les mesure. La psychanalyse d’aujourd’hui hérite de cette leçon : laisser à l’EEG ce qui relève de l’EEG, et garder pour la parole ce qu’aucun tracé ne montre, à savoir ce que la personne vit.
Au début des années 1870, une réorganisation de l’hôpital confie à Charcot un quartier où vivent ensemble des femmes épileptiques et des femmes que l’on dit hystériques. Les secondes présentent de grandes attaques qui ressemblent à s’y méprendre aux crises des premières : chute, raidissement, secousses, puis des postures et des gestes très expressifs. On s’est demandé si la cohabitation ne jouait pas un rôle, ces femmes reproduisant ce qu’elles voyaient chez leurs voisines. Charcot parle d’« hystéro-épilepsie », tout en soutenant que ces grandes attaques relèvent de l’hystérie, même quand elles prennent la forme épileptique. Les photographes de l’Iconographie en fixent chaque phase.
Ce moment de l’histoire nous a laissé deux leçons, que nous trouvons toujours actuelles.
De là vient une règle que nous appliquons sans même la formuler : le diagnostic est neurologique, et l’écoute ne le remplace jamais. Mais une fois le diagnostic posé, épilepsie, crises fonctionnelles ou les deux, la question de ce que vit le sujet reste entière, et c’est là que nous travaillons.
En 1928, Freud écrit une préface pour un volume consacré aux Frères Karamazov. Elle deviendra « Dostoïevski et le parricide ». Le texte s’ouvre sur une phrase célèbre : on pourrait distinguer, dans la riche personnalité de l’écrivain, quatre visages, l’artiste créateur, le névrosé, le moraliste et le pécheur. Et Freud prévient aussitôt que, devant l’énigme du créateur, l’analyse doit rendre les armes. Il s’attaque donc au névrosé, et à ses crises.
Sa thèse est audacieuse. Freud distingue une épilepsie « organique », maladie du cerveau, et une épilepsie « affective », où le cerveau offre à la névrose une voie toute tracée pour décharger, par le corps, des excitations que la psyché ne parvient pas à traiter. Il penche, pour Dostoïevski, vers la seconde : une hystéro-épilepsie, c’est-à-dire une hystérie grave. Il relie les crises au père de l’écrivain, un homme dur, mort en 1839 dans des circonstances que l’on attribua à ses propres serfs. Les états semblables à la mort que Dostoïevski aurait connus dès sa jeunesse signifieraient, selon Freud, une identification au père mort, vécue comme une punition : avoir souhaité la mort du père pour prendre sa place, et occuper cette place, mais en mort.
Freud bâtit sa démonstration sur des sources biographiques fragiles. Les neurologues qui se sont penchés depuis sur les descriptions de l’écrivain penchent plutôt pour une véritable épilepsie.
Pourquoi lire encore ce texte, si son diagnostic est probablement faux ? Parce que l’erreur est instructive, et que le reste ne l’est pas moins. L’erreur rappelle qu’un psychanalyste n’a pas à décider de la nature d’une crise. Le reste rappelle ce que l’on entend si souvent en séance : les crises sont prises dans une histoire, dans une culpabilité, dans un rapport au père ou à la mère. Le jeune homme qui a fait sa première crise le soir où il a tenu tête à son père n’a pas « provoqué » son épilepsie. Mais il a pu, pendant des années, vivre chaque crise comme une sanction, et cela, la parole peut le défaire.
Il y a enfin Dostoïevski lui-même, et son prince Mychkine, dans L’Idiot. Juste avant la crise, raconte le prince, vient une seconde de lumière, d’harmonie et de plénitude telles qu’on donnerait volontiers sa vie pour elle. Ces auras extatiques sont rares, mais leur description dit quelque chose que beaucoup de patients reconnaissent sous une forme plus modeste : la crise n’est pas seulement une catastrophe, c’est aussi une expérience singulière, que l’on n’arrive à partager avec personne. Cette solitude-là mérite d’être écoutée. Pour aller plus loin sur l’œuvre de Freud, voir Freud.
« Mon corps m’a lâché. » Ou, plus durement : « mon corps m’a trahi ». La crise met à nu une chose que la vie ordinaire nous permet d’oublier : l’unité de notre corps, le sentiment d’en être le maître, ne sont pas donnés une fois pour toutes. Trois auteurs nous aident à penser cette expérience.
Le miroir et le corps morcelé. Pour Jacques Lacan, le petit enfant, entre six et dix-huit mois, salue avec jubilation son image dans le miroir : il y découvre une unité qu’il ne ressent pas encore dans son corps, vécu jusque-là comme un assemblage de sensations éparses, ce que Lacan appelle le corps morcelé. L’unité du corps est donc d’abord une image, reçue et confirmée par le regard d’un autre. Une crise, surtout si l’on en voit ensuite la vidéo, fissure cette image : le corps s’y montre désarticulé, livré à des mouvements qui ne sont pas les nôtres. Certains patients ne supportent pas de regarder l’enregistrement que le neurologue a demandé de faire ; d’autres le regardent en boucle. Les deux réactions disent la même blessure de l’image. Voir Lacan.
La continuité d’être. Donald Winnicott, pédiatre devenu psychanalyste, faisait du sentiment de « continuer d’exister » le socle de la santé psychique. Le bébé a besoin d’un environnement assez fiable pour que son existence ne soit pas sans cesse interrompue par des empiétements. Une crise est, au sens strict, une interruption de la continuité d’être : un moment où l’on n’est plus là, puis un retour dans un monde qui a continué sans soi. Chez l’enfant épileptique, la répétition de ces coupures peut fragiliser ce socle ; chez l’adulte, elle réveille parfois des angoisses très anciennes. Ce qui répare, c’est un lien qui, lui, ne s’interrompt pas : celui des proches, et celui de la séance. Voir Winnicott.
Le Moi-peau. Didier Anzieu, en 1985, a proposé l’idée d’un Moi-peau : une enveloppe psychique, construite à partir des expériences de contact, qui contient, protège et délimite. Beaucoup de personnes épileptiques décrivent la crise comme une effraction de cette enveloppe : on a été vu de l’intérieur, exposé, parfois souillé (la langue mordue, l’incontinence), sans pouvoir rien retenir. La honte qui en résulte touche moins à un acte qu’à l’enveloppe elle-même. Le travail analytique aide à recoudre cette enveloppe, avec des mots, dans un lieu où l’on se sent contenu. Voir aussi la honte de soi.
Rien de tout cela n’explique les crises. Ces concepts éclairent ce qu’elles font à la personne, et c’est souvent là que la souffrance est la plus vive : non dans les deux minutes de la crise, mais dans le rapport à son corps qu’elle laisse derrière elle.
Freud a découvert très tôt qu’un événement peut ne prendre son sens, et sa force, que plus tard, lorsqu’un second événement le réveille. Il appelait cela l’après-coup. La crise d’épilepsie avec perte de conscience offre une version saisissante de ce mécanisme : on n’y était pas. Ce qu’on en sait vient d’après, des témoins, des proches, du compte rendu des urgences, parfois d’une vidéo. On découvre sa propre crise comme on découvrirait une rumeur sur soi.
Cette dépossession pèse lourd. « C’est ma mère qui raconte mes crises, pas moi. » Chacun en garde une version, souvent plus dramatique que la réalité, et la personne finit par se représenter l’événement avec les mots et l’effroi des autres. Il arrive alors que nous demandions, en séance, de raconter une scène précise, minute par minute : la matinée d’avant, la dernière chose dont on se souvient, la première image au réveil, la première phrase entendue, le trajet du retour, la nuit suivante. Le trou demeure, on ne le comble pas artificiellement ; mais ses bords se dessinent, le récit redevient le sien, et l’effroi emprunté aux autres se détache peu à peu.
Winnicott, dans « La crainte de l’effondrement », avançait une idée qui éclaire certaines peurs sans fin : l’effondrement que l’on redoute pour demain a parfois déjà eu lieu, à un moment où l’on n’était pas en état de le vivre. Nous y pensons souvent devant la peur de la prochaine crise. Ce qui fait si peur, ce n’est pas seulement ce qui pourrait arriver ; c’est aussi ce qui est déjà arrivé, sans avoir pu être éprouvé ni raconté. Le reprendre en parole apaise, étrangement, l’avenir.
Il y a deux questions qui se ressemblent et que l’on gagne à séparer. La question de la cause : pourquoi ce cerveau fait-il des crises ? Elle appartient au neurologue, qui y répond parfois (une lésion, une origine génétique, une séquelle) et parfois pas. La question du sens : qu’est-ce que cette maladie vient faire dans ma vie, et que fais-je d’elle ? Celle-là n’a pas de réponse médicale, et c’est pourtant elle qui tourmente.
En l’absence de réponse, l’esprit en fabrique. Un enfant pense que ses crises le punissent d’avoir été méchant avec sa petite sœur. Une adulte se demande si elle n’a pas « hérité » de la fragilité nerveuse de sa grand-mère, dont on ne parlait qu’à mi-voix. Un père se reproche, à vingt ans de distance, la chute de son fils dans l’escalier. Ces théories intimes ne sont pas des erreurs à corriger d’un mot ; ce sont des tentatives pour faire entrer l’incompréhensible dans une histoire, et elles portent souvent en elles une culpabilité qui ne demande qu’à être entendue. Le dossier culpabilité et honte explore ces mécanismes.
Exemple fictif
Thomas, 41 ans, a une épilepsie depuis l’âge de douze ans, bien contrôlée. Il consulte pour tout autre chose : il n’arrive pas à demander quoi que ce soit, ni augmentation, ni aide, ni même un verre d’eau chez des amis. En parlant, il évoque le soir de sa première crise, à table. Son père, en se relevant, avait dit : « Il ne manquait plus que ça. » Thomas ajoute en riant : « Depuis, j’essaie de ne plus rien coûter à personne. »
Qu’est-ce que l’écoute analytique entend d’abord dans ce récit ?
La langue a ses pièges. On dit « un épileptique » comme on dit « un diabétique », et l’adjectif glisse vite vers le nom. Pour beaucoup de patients, il a fini par recouvrir tout le reste. Lacan disait que nous sommes pris dans les signifiants, ces mots qui nous désignent et nous assignent une place avant même que nous ayons notre mot à dire. « L’épileptique de la famille », « le fragile », « celle qu’il ne faut pas contrarier » : ces étiquettes organisent les repas, les vacances, les attentes, les renoncements.
Dans les familles, nous voyons souvent la maladie déplacer les places. L’enfant épileptique devient celui qu’on surveille, parfois celui qu’on ménage, et il arrive qu’il s’installe dans cette place parce qu’elle a aussi ses douceurs. Le frère ou la sœur deviennent « ceux qui vont bien », et n’ont plus le droit d’aller mal. Les parents se partagent l’inquiétude, ou se la renvoient. Aucune de ces configurations n’est une faute ; toutes peuvent se figer. Le dossier sur l’enfant et l’adolescent épileptiques aborde ces questions du côté de l’école et des parents.
Jung avait une formule que nous aimons rappeler : chacun sait aujourd’hui que l’on « a des complexes » ; ce que l’on sait moins, c’est que les complexes peuvent nous avoir. La maladie, quand elle devient une identité, fonctionne parfois comme un complexe de ce genre : elle parle à notre place, choisit à notre place. L’un des signes que le travail avance est très simple, et nous le guettons avec plaisir : le jour où la personne dit, sans y penser, « j’ai une épilepsie » au lieu de « je suis épileptique ». Voir Jung.
Affirmation 1
Faux. L’épilepsie est une maladie neurologique, diagnostiquée et traitée par le neurologue. Freud lui-même distinguait l’épilepsie organique de ce qu’il appelait l’épilepsie affective. L’écoute analytique s’intéresse à la personne qui vit avec la maladie.
Affirmation 2
Vrai. Il désignait ainsi de grandes attaques qui imitaient les crises épileptiques, tout en les rattachant à l’hystérie. C’est l’ancêtre lointain de ce que l’on nomme aujourd’hui les crises non épileptiques psychogènes.
Affirmation 3
C’est plus nuancé. Sur le diagnostic, il s’est probablement trompé : les neurologues penchent pour une véritable épilepsie. Mais son attention à la culpabilité et au lien avec le père reste précieuse pour entendre ce que les patients font de leurs crises.
Affirmation 4
Faux. Il faut savoir distinguer une absence d’un silence, une fatigue liée au traitement d’une résistance, une crise d’un moment dissociatif. Sans cette connaissance, on risque d’interpréter ce qui relève de la maladie.
Affirmation 5
Vrai. Le cadre s’adapte si besoin (face à face plutôt que divan, rythme ajusté à la fatigue), et l’on convient de ce qui se passera si une crise survient en séance.
Le principe ne change pas : vous dites ce qui vous vient, sans tri, et le psychanalyste guette les retours, les trous de mémoire, les mots qui trébuchent, les rêves, les phrases de famille. Mais quelques aménagements simples rendent ce travail plus juste avec une épilepsie.
Nous la pratiquons en s’appuyant sur plusieurs de ses grandes traditions, et rarement seule. Pour la peur des crises, la TCC est un outil que nous mettons d’emblée au même rang que l’EMDR et la parole, et c’est leur alliance qui produit les effets les plus francs. Un souvenir retraité en EMDR libère des associations ; un exercice de TCC qui résiste désigne parfois, sans le savoir, la scène autour de laquelle tourne toute une histoire. Sur leur dialogue, lisez psychanalyse et EMDR.
Accueillir des personnes épileptiques est pour nous une habitude ancienne, et leur accompagnement un savoir-faire. Parmi les lieux où le cabinet a exercé figurent un SESSAD parisien, où l’on suivait des enfants épileptiques, et un service de neurologie de l’enfant à l’hôpital. Notre psychothérapeute est aussi psychanalyste. Le trauma est sa spécialité, la dissociation l’une de ses formations : deux raisons de repérer vite quand une crise a laissé une blessure, et quand certaines crises demandent qu’on les regarde autrement. La psychologue clinicienne spécialisée en neuropsychologie, de son côté, réalise au cabinet les bilans neuropsychologiques et les remédiations cognitives.
Non : l’épilepsie est une maladie neurologique, dont le neurologue pose le diagnostic et règle le traitement. La psychanalyse aide la personne qui vit avec : le rapport à son corps, la peur, la honte, la culpabilité, la place que la maladie a prise dans l’histoire et dans la famille.
C’est le nom que Charcot donnait, à la Salpêtrière dans les années 1870, à de grandes attaques qui ressemblaient à des crises d’épilepsie mais qu’il rattachait à l’hystérie. On parle aujourd’hui de crises non épileptiques psychogènes, ou crises fonctionnelles, diagnostiquées par le neurologue.
Dans ce texte de 1928, Freud distingue une épilepsie organique et une épilepsie affective, et suppose que les crises de Dostoïevski relevaient de la seconde, en lien avec la culpabilité envers son père. Le diagnostic est aujourd’hui discuté, les neurologues penchant pour une véritable épilepsie ; l’attention de Freud à la culpabilité reste, elle, précieuse.
Parce que la crise expose le corps sans que l’on puisse rien retenir, sous le regard des autres, et que l’on apprend ensuite par eux ce que l’on a fait. La honte touche l’image de soi et l’enveloppe du corps plus qu’un acte. La parole aide à se réapproprier le récit, et l’EMDR à retraiter les scènes les plus pénibles.
Oui, si vous le souhaitez ; le face à face est tout aussi possible. Le cadre s’adapte à vous, et l’on convient dès le début de ce qui se passera si une crise survient pendant une séance.
Des crises que l’on vous raconte sans que vous puissiez les raconter vous-même, un corps qui ne vous semble plus tout à fait le vôtre, une question qui revient la nuit : venez la déposer, à votre rythme, lors d’un premier rendez-vous.
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La « loi de l’instrument », formulée par Abraham Kaplan en 1964 puis reprise par Abraham Maslow dans The Psychology of Science: A Reconnaissance (1966), rappelle qu’« il est tentant, si le seul outil dont on dispose est un marteau, de traiter tout comme si c’était un clou ».
En psychologie, une méthode ne peut pas répondre à toutes les situations. Forts de plusieurs décennies de pratique et de formations complémentaires, nous mobilisons de nombreux outils, choisis avec discernement, afin d’identifier rapidement les leviers les plus efficaces. Nous proposons ainsi un accompagnement aussi bref qu’efficace, tout en sachant accompagner aussi bien les suivis prolongés que le besoin d’un espace de parole régulier.