Pourquoi Jung, après une violence ?

Il y a une expérience que presque toutes les personnes victimes décrivent, avec des mots différents : celle de porter quelque chose qui n’est pas à elles. Une honte dont elles ne trouvent pas la source, puisqu’elles n’ont rien fait de honteux. Une culpabilité qui ne correspond à aucune faute. Une image d’elles-mêmes, folle, nulle, méchante, sale, qui ne ressemble ni à ce qu’elles étaient avant ni à ce que leurs amis voient. Comme si l’auteur des violences avait laissé en elles un dépôt, et que ce dépôt continuait d’agir après son départ. Carl Gustav Jung, psychiatre suisse, élève puis adversaire de Freud, fondateur de la psychologie analytique, a donné à ce phénomène une description qui reste, à nos yeux, l’une des plus justes : la projection de l’ombre.

Jung ne parlait pas spécialement de la violence conjugale ou du harcèlement, qui n’étaient pas des objets de son époque. Il parlait de ce que chacun fait de la part de lui-même qu’il refuse, et de ce qui arrive quand cette part, au lieu d’être reconnue, est vue chez les autres et combattue là. Mais ce qu’il décrit à l’échelle d’une personne ou d’un peuple s’applique avec une précision frappante à ce que nos patients racontent : un conjoint qui accuse sa compagne de la jalousie qui le dévore, un parent qui traite son enfant de la nullité qu’il ressent, un groupe qui désigne un seul de ses membres pour porter tout ce qu’il refuse de voir en lui. La violence, dans cette lecture, est une projection qui ne se contente plus de voir : elle frappe ce qu’elle voit.

Notre psychothérapeute pratique une écoute analytique qui se nourrit de plusieurs grands psychanalystes, et c’est souvent Jung qui offre les mots les plus simples pour une chose que la personne sentait sans pouvoir la dire : « ce n’est pas à moi ». Cette page explique d’où vient cette idée, comment elle fonctionne, ce qu’elle permet de rendre, et ce qu’elle ne permet jamais de faire : expliquer la violence par la victime. Pour situer Jung plus largement, voir la page Jung de notre rubrique psychanalyse.

Qu’est-ce que l’ombre ?

L’ombre est, chez Jung, la part de la personnalité que la conscience refuse : les désirs, les colères, les faiblesses, les envies, les lâchetés, les cruautés qui ne cadrent pas avec l’image que nous tenons à donner de nous-mêmes et qui, pour cela, sont repoussées hors de la conscience. Elle n’est pas le mal : elle est ce que nous ne voulons pas être, et qui n’en continue pas moins d’exister. Jung lui consacre un chapitre, bref et dense, dans Aion, paru en 1951, où il écrit, en substance, que l’ombre est un problème moral qui met au défi la personnalité tout entière, parce que personne ne peut en prendre conscience sans un effort moral considérable : il faut reconnaître comme présents et réels les aspects sombres de sa propre personnalité. Il ajoute que l’ombre a une nature émotionnelle, une certaine autonomie, et qu’elle résiste au regard de la conscience précisément là où elle est le plus liée à des projections.

Deux autres formulations de Jung sont utiles ici. Dans ses conférences de 1937 sur la psychologie et la religion, il écrit, en substance, que chacun porte une ombre, et que moins elle est incarnée dans la vie consciente de la personne, plus elle est noire et dense. Autrement dit, l’ombre n’est pas dangereuse parce qu’elle existe, mais parce qu’elle est niée : plus quelqu’un se croit sans colère, sans jalousie, sans faiblesse, plus ces forces s’accumulent dans l’obscurité et plus elles risquent d’agir à son insu, ou d’être vues chez les autres. Et dans un texte de 1934 sur les archétypes de l’inconscient collectif, il décrit la rencontre avec soi-même comme commençant par la rencontre avec sa propre ombre, qu’il compare à une porte étroite par laquelle il faut passer. Les lecteurs francophones ont souvent découvert ces idées dans L’Homme à la découverte de son âme, le recueil de textes de Jung réuni et traduit par Roland Cahen en 1944, qui reste la meilleure porte d’entrée dans sa pensée.

Il faut insister sur un point que les vulgarisations oublient : l’ombre n’est pas réservée aux personnes violentes. Chacun en a une, et c’est précisément pourquoi la notion est utile aux personnes victimes. Elle explique ce qui s’est passé du côté de l’auteur, mais elle décrit aussi ce que la personne victime découvre en elle après la violence, la haine, le désir de vengeance, la colère, et qui lui fait peur. Nous y reviendrons. Pour l’instant, retenons la définition : l’ombre est ce que l’on refuse de voir en soi, et qui, faute d’être vu en soi, sera vu ailleurs.

La projection : voir chez l’autre ce que l’on refuse en soi

La projection est le mécanisme par lequel l’ombre sort. Puisque la conscience ne peut pas admettre que la jalousie, la faiblesse ou la cruauté soient en elle, elle les perçoit chez quelqu’un d’autre, avec une évidence qui ne souffre aucun doute. Le mari jaloux voit partout les infidélités de sa femme. L’homme qui a honte de sa dépendance accuse sa compagne de ne pas pouvoir vivre sans lui. La mère qui ne supporte pas sa propre colère trouve son enfant insupportablement coléreux. Jung souligne que la projection n’est pas un acte volontaire : on ne décide pas de projeter, on constate, de bonne foi, que l’autre est bien tel qu’on le voit. Dans Aion, il écrit, en substance, que les projections transforment le monde en une réplique de notre propre visage inconnu : la personne projette, et elle vit alors dans un monde peuplé de ses propres ombres, qu’elle combat sans relâche et sans jamais les atteindre, puisqu’elles sont en elle.

Jung ajoute une observation que l’on cite souvent d’après ses souvenirs, Ma vie, recueillis par Aniela Jaffé et publiés en 1961 : ce qui nous irrite chez les autres peut nous conduire à nous comprendre nous-mêmes. L’irritation disproportionnée, la haine inexplicable, le dégoût qui dépasse toute raison sont, pour lui, les signes les plus sûrs qu’une projection est en cours. C’est là que la notion devient précieuse pour lire la violence. Quand un homme frappe sa compagne en lui criant qu’elle est une traînée, quand un chef humilie un employé en le traitant d’incapable alors qu’il est compétent, quand un groupe d’élèves persécute un camarade pour une différence minuscule, la disproportion entre ce que la victime est et ce dont on l’accuse signale la projection. L’auteur ne voit pas la personne qui est devant lui : il voit sa propre ombre, et il la frappe.

Il y a une différence entre projeter et frapper, et elle est essentielle. Tout le monde projette : c’est un fonctionnement ordinaire, et une bonne part du travail sur soi consiste à retirer ses projections une à une. La violence commence quand la projection passe à l’acte, quand l’auteur, au lieu de se contenter de voir chez l’autre ce qu’il refuse en lui, entreprend de le punir, de le contrôler, de le détruire pour en être débarrassé. Cette étape n’est pas contenue dans la projection elle-même ; elle relève d’un choix, ou d’un défaut de retenue, dont l’auteur répond. Jung décrit un mécanisme ; il n’excuse personne. Et la personne victime, qui a reçu la projection comme on reçoit un coup, n’y est strictement pour rien. Les pages violence psychologique et émotionnelle et emprise et contrôle coercitif décrivent les formes que prend ce passage à l’acte.

Le bouc émissaire : l’ombre d’un groupe sur une seule personne

Jung ne s’est pas arrêté à l’ombre individuelle. Il a décrit, surtout après la Seconde Guerre mondiale, dans un texte de 1945 intitulé « Après la catastrophe » puis dans Présent et avenir en 1957, ce qu’il appelait l’ombre collective : la part que tout un groupe, un peuple, une institution refuse de voir en lui, et qu’il projette sur un ennemi, une minorité, un voisin. Le mécanisme est le même qu’à l’échelle individuelle, mais la force en est multipliée, parce que chacun y trouve la confirmation des autres : si tout le monde voit le mal au même endroit, c’est bien qu’il y est. Un élève de Jung, Erich Neumann, a consacré en 1949 un livre à cette question, Psychologie des profondeurs et nouvelle éthique, où il décrit ce qu’il nomme la psychologie du bouc émissaire : un groupe se purifie de son ombre en la déposant sur un seul, qu’il exclut ou détruit, et retrouve ainsi, pour un temps, sa bonne conscience et sa cohésion. René Girard, sans être jungien, a décrit un mécanisme voisin dans La Violence et le Sacré (1972) puis dans Le Bouc émissaire (1982).

Nous rencontrons ce mécanisme en permanence, à des échelles plus modestes que celles dont parlait Jung. Dans une classe, un enfant porte la honte, la peur et la fragilité de tous les autres, qui se sentent forts et normaux de le persécuter ; notre dossier sur le harcèlement scolaire et la page l’enfant qui harcèle et les témoins décrivent cette répartition. Dans un service, un salarié devient celui par qui tout va mal, et son départ ne règle rien, puisque l’ombre du service cherche aussitôt un autre porteur. Dans une famille, un enfant est désigné comme le problème, le difficile, le mauvais, et il porte à lui seul ce que les parents et la fratrie refusent de regarder : nous en parlons sur la page violences intrafamiliales. Et dans les violences discriminatoires, c’est tout un groupe qui est chargé de porter l’ombre d’une société, la saleté, la violence, la sexualité débridée, la paresse qu’elle ne veut pas voir en elle.

Ce que cette lecture apporte à la personne qui a été le bouc émissaire tient en une phrase : ce que l’on vous a fait porter décrit le groupe, pas vous. Si l’on vous a traité de faible, c’est que le groupe avait peur de sa faiblesse. Si l’on vous a traité de sale, c’est qu’il ne supportait pas la sienne. Si l’on vous a traité de fou, c’est que la folie du groupe avait besoin d’un lieu. Cette phrase ne répare pas tout, mais elle inverse la direction du regard, et c’est souvent le début.

Ce que la personne victime reçoit : porter l’ombre de l’autre

Recevoir une projection n’est pas anodin, surtout quand elle est répétée, martelée, accompagnée de violence. Peu à peu, la personne commence à se voir comme on la voit. Elle doute de sa raison, puisqu’on lui dit qu’elle est folle ; elle se sent coupable, puisqu’on lui dit que tout est de sa faute ; elle se croit incapable, puisqu’on le lui répète. Ce phénomène a plusieurs noms selon les écoles. Lacan, comme nous l’expliquons sur la page Lacan et l’agressivité, dirait que le regard de l’autre a pris la place du sien. Les psychanalystes qui travaillent avec les notions de Melanie Klein parlent d’identification projective : la projection est si puissante qu’elle finit par faire agir et ressentir à l’autre ce qui a été projeté sur lui. Jung, lui, dirait que la personne porte l’ombre de l’autre comme un vêtement qu’on lui aurait cousu sur la peau.

Le jeu ci-dessous rassemble six phrases que nos patients ont très souvent entendues, et vous propose de retrouver, pour chacune, ce qu’elle dit de celui qui la prononce. Il ne s’agit pas de diagnostiquer l’auteur, que nous ne connaissons pas, mais de s’entraîner à lire une projection : à entendre, derrière l’accusation, la part de lui-même que l’autre dépose. Il y a une correspondance attendue pour chaque ligne, et vous découvrirez peut-être que la phrase qui vous a le plus blessé est celle qui décrit le mieux celui qui l’a dite.

Ce que vous portez qui ne vous appartient pas : le radar

Le radar ci-dessous mesure, sur six étiquettes que les auteurs de violences collent le plus souvent à leurs victimes, à quel point chacune s’est installée en vous. Réglez chaque curseur en pensant aux dernières semaines : non pas à ce que l’on vous a dit, mais à ce que vous croyez, aujourd’hui, de vous-même. La forme qui apparaît montre où la projection a pris ; la pointe la plus haute est souvent, dans notre expérience, l’étiquette qui décrit le mieux l’auteur. Rien n’est enregistré.

Rendre ce qui n’est pas à soi : le travail de retrait des projections

Comment rend-on une ombre qu’on vous a fait porter ? Pas par la volonté, et pas en une fois. Les personnes que nous recevons ont souvent déjà essayé de se raisonner, de se répéter qu’elles ne sont pas folles, pas nulles, pas coupables, et cela ne tient pas, parce que l’étiquette n’est pas une idée mais une empreinte, déposée par la répétition et par la peur, souvent dans des scènes précises. Le travail se fait donc en plusieurs temps, et il combine ce que nos trois approches savent faire.

Le premier temps est de reconnaître la projection pour ce qu’elle est. En séance, nous reprenons les phrases, une à une, et nous regardons ce qu’elles disaient de celui qui les prononçait : c’est l’exercice du jeu plus haut, mais fait avec le détail d’une histoire réelle. Il arrive qu’il faille raconter une scène minute par minute pour voir, à un moment précis, l’ombre de l’autre passer sur le visage de la personne. Ce travail relève de l’écoute analytique, et il produit souvent un soulagement très net : la personne comprend, de l’intérieur, que « ce n’est pas à moi ». Le deuxième temps est de retraiter les scènes où l’étiquette s’est imprimée. Une projection martelée pendant des années s’est fixée dans des moments précis, la gifle accompagnée du mot, l’humiliation devant les enfants, la nuit où l’on a douté de sa propre mémoire. L’EMDR permet de retraiter ces souvenirs pour qu’ils cessent de porter l’étiquette au présent ; un bilan psycho-traumatique, voire dissociatif, le précède quand il est utile. Le troisième temps est de reconstruire son propre regard, par des outils concrets issus de la TCC, en mettant les convictions à l’épreuve des faits et en reprenant, pas à pas, les activités et les relations où la personne peut se voir autrement. La page estime de soi blessée détaille ce dernier temps.

Ce travail a une limite que nous disons d’emblée : on ne peut pas rendre une projection à celui qui l’a faite. Il ne la reprendra pas, et il est inutile, souvent dangereux, d’essayer de le lui faire comprendre. Rendre, ici, signifie déposer : cesser de porter, laisser l’ombre là où elle est née, et ne plus organiser sa vie autour d’elle. C’est en soi que l’on rend, pas à l’autre. Et il arrive que la personne, en déposant ce qui ne lui appartenait pas, découvre ce qui lui appartient vraiment, y compris une colère qu’elle ne se connaissait pas. C’est l’objet de la section suivante.

La colère comme énergie à intégrer : l’ombre de la personne victime

Nous avons dit que l’ombre n’était pas réservée aux personnes violentes. Les personnes victimes en ont une aussi, et la violence subie la réveille souvent brutalement. Beaucoup de nos patients découvrent, des mois après, une haine qu’ils ne se connaissaient pas, des rêves où ils tuent, des envies de vengeance précises, une colère qui déborde sur leurs proches, leurs enfants, un inconnu dans la rue. Cette découverte leur fait peur, parce qu’elle semble leur donner raison à l’auteur : « il disait que j’étais violente, et voilà que je le suis ». Elle les pousse parfois à refouler cette colère plus fort encore, à redoubler de gentillesse, à s’interdire toute agressivité. Jung nous aide précisément ici, parce qu’il a montré que ce que l’on refuse de voir en soi ne disparaît pas : il s’accumule dans l’ombre, il s’y densifie, et il finit par agir à notre insu, par des explosions, des somatisations, des dépressions, ou par de nouvelles projections.

Intégrer l’ombre, dans le vocabulaire de Jung, ne veut pas dire la laisser agir. Cela veut dire la reconnaître comme sienne, lui donner une place dans la conscience, et pouvoir dire « oui, je hais celui qui m’a fait cela, oui, j’ai rêvé qu’il mourait, et c’est une part de moi que je regarde en face ». Une colère reconnue est une colère que l’on peut tenir ; une colère niée est une colère qui tient la personne. Jung voyait dans l’ombre une réserve d’énergie vitale, parce qu’elle contient tout ce que la personne a dû refouler pour se conformer, y compris sa force, sa capacité à dire non, à se défendre, à prendre sa place. Chez les personnes victimes, cette force a souvent été écrasée très tôt, et la colère qui surgit après la violence est parfois la première fois qu’elle se manifeste. Elle n’est pas un symptôme à éteindre, mais une énergie à orienter : vers la sécurité, vers les limites, vers la reconstruction.

Nous ne confondons pas pour autant intégration et passage à l’acte. Une personne qui découvre sa colère a besoin d’un lieu pour la dire sans la décharger, d’outils pour la tenir quand elle monte, et d’un travail pour qu’elle ne se retourne ni contre elle ni contre les mauvaises cibles. L’écoute analytique offre le premier, les outils de la thérapie comportementale dialectique, que nous proposons au cabinet, les seconds, et l’EMDR le troisième, en retraitant les scènes où la colère est restée bloquée. Avoir subi une violence ne condamne personne à devenir violent, et une colère intégrée est justement ce qui protège de la répétition. Nous développons ce point sur les pages la colère après la violence et colère : la comprendre, la canaliser, s’en servir.

L’individuation après la violence : redevenir quelqu’un que l’on n’avait pas fini d’être

Jung appelle individuation le processus par lequel une personne devient ce qu’elle est, un individu au sens propre, c’est-à-dire indivisé, entier, distinct des rôles qu’elle joue et des attentes qu’elle a intériorisées. Il l’a décrit dans Dialectique du Moi et de l’inconscient, paru en 1928, et il y est revenu toute sa vie. L’individuation passe par la reconnaissance de la persona, le masque social que nous portons et que nous confondons parfois avec nous-mêmes, par la rencontre avec l’ombre, dont nous venons de parler, puis par l’intégration progressive de ce que la conscience avait laissé dehors, jusqu’à ce que le centre de la personnalité cesse d’être le moi, toujours en train de se défendre, pour devenir ce que Jung appelle le Soi, une totalité qui inclut l’ombre sans se confondre avec elle. Ce n’est pas un état que l’on atteint : c’est un mouvement, qui dure toute une vie.

Pourquoi en parler ici ? Parce que la violence interrompt ce mouvement, et parce que la reconstruction peut le reprendre. Une personne qui a vécu sous une emprise, dans la peur, sous la projection de l’autre, a souvent été empêchée d’être elle-même pendant des années : ses goûts, ses amis, ses colères, ses désirs ont été rabotés pour survivre. Quand elle dépose l’ombre qu’on lui a fait porter et qu’elle intègre la sienne, elle ne revient pas à ce qu’elle était avant : elle devient quelqu’un qu’elle n’avait pas fini d’être. C’est ce que beaucoup de nos patients décrivent, avec une surprise émue, un ou deux ans après : ils ne se reconnaissent plus, et c’est une bonne nouvelle. Jung accordait une place centrale aux rêves dans ce processus, parce qu’ils montrent ce que la conscience ne voit pas encore, et nous les écoutons volontiers en séance quand la personne les apporte ; la page rêves, lapsus et actes manqués dit comment nous les travaillons.

Nous ajoutons une réserve, parce que la notion a été galvaudée. L’individuation après une violence n’est pas une injonction à « grandir grâce à l’épreuve », et nous ne dirons jamais à quelqu’un que la violence lui a été utile. Elle a été une effraction, un arrêt, une perte, et rien ne la justifie. Ce que Jung permet de dire, c’est que le mouvement de devenir soi peut reprendre après, et parfois avec une énergie que l’intégration de l’ombre a libérée. La page donner du sens, s’engager, créer aborde ces questions du côté de la recherche sur la croissance post-traumatique, avec les mêmes précautions.

Ce que Jung ne dit pas, et ce que nous ne lui faisons pas dire

La notion de projection a un revers dangereux, et il faut le nommer. Jung a écrit que la projection a besoin d’un point d’accroche chez l’autre : on ne projette pas n’importe quoi sur n’importe qui, il faut une ressemblance, un trait, une place qui serve de support. Cette remarque, juste en elle-même, a été détournée en un raisonnement que nous entendons encore : « si l’on a projeté cela sur vous, c’est qu’il y avait quelque chose en vous qui l’attirait ». Nous refusons ce raisonnement. Le point d’accroche peut être infime, une sensibilité, un succès, une différence, une position, et il n’explique jamais la violence. Que quelqu’un ait trouvé en vous un support pour son ombre ne dit rien de vous, et surtout ne dit rien de ce qu’il en a fait. La projection explique la direction du regard de l’auteur ; le passage à l’acte relève de lui seul. L’ombre de la victime, dont nous avons parlé, est sa colère après coup, jamais la cause de ce qu’elle a subi.

De même, intégrer son ombre ne signifie pas découvrir que l’on a « sa part » dans la violence subie. Certains discours, qui se réclament de Jung, invitent les personnes victimes à chercher « ce que cela vient leur dire » ou « ce qu’elles ont à apprendre » de ce qui leur est arrivé. Nous n’y souscrivons pas. Ce que la personne a à apprendre, si elle le souhaite, concerne ce qu’elle découvre en elle après, sa colère, sa force, ses limites, pas une responsabilité rétrospective. Le sentiment de culpabilité ne signifie pas la responsabilité, et aucune lecture de l’ombre ne saurait l’établir.

Enfin, Jung ne dit rien de beaucoup de dimensions de la violence que d’autres pages de ce dossier abordent : la force de survie que Bergeret décrit, la répétition et le retournement contre soi chez Freud, la rivalité d’images chez Lacan, l’apprentissage par l’exemple chez Bandura, les mécanismes du cerveau sur la page ce que la violence fait au cerveau. Sa pensée éclaire une face, celle de ce que l’on fait porter à l’autre et de ce que l’on peut rendre. Elle ne traite pas, à elle seule, les traces que la violence laisse dans le corps et la mémoire, et c’est pourquoi nous l’associons toujours à l’EMDR et aux outils de la TCC.

Exemple fictif : Claire, 41 ans, « et si c’était moi, la folle ? »

Un récit fictif, écrit pour cette page à partir de ce que nos patientes et patients racontent ; aucune personne réelle n’y est décrite.

Vrai ou faux sur Jung et l’ombre

Huit affirmations sur l’ombre, la projection et l’individuation, telles qu’on les entend souvent. Répondez ; l’explication s’affiche aussitôt.

Comment nous lisons Jung au cabinet

Dans l’écoute analytique de notre psychothérapeute, Jung occupe une place précise pour les violences : il fournit les mots qui permettent à une personne de dire « ce n’est pas à moi » et de le sentir, puis de regarder en face ce qui, en elle, est bien à elle, sa colère, sa force, ses limites. Le travail suit en général l’ordre de cette page : reconnaître la projection dans les phrases reçues, retraiter par l’EMDR les scènes où l’étiquette s’est imprimée, reconstruire son propre regard avec les outils de la TCC, accueillir la colère comme une énergie à intégrer avec l’appui de la thérapie comportementale dialectique, et laisser reprendre, sans le forcer, le mouvement de devenir soi. Un bilan psycho-traumatique, voire dissociatif, précède l’EMDR quand il est utile, et la neuropsychologue du cabinet apporte son regard quand des plaintes de mémoire ou d’attention persistent, parce qu’une personne à qui l’on a répété qu’elle perdait la tête mérite que l’on vérifie, par un bilan, qu’il n’en est rien.

Les cartes ci-dessous rassemblent les six notions de Jung employées sur cette page. Elles complètent les autres lectures du dossier : la projection de l’ombre est, par un autre vocabulaire, très proche de l’image que Lacan voit projetée dans la rivalité imaginaire, et de la culpabilité que Freud voit retournée contre soi ; Ferenczi, sur la page Ferenczi et Winnicott, décrit comment l’enfant terrifié introjecte la culpabilité de l’adulte, ce qui est l’autre face de la même opération. L’ensemble de notre démarche auprès des personnes victimes est exposé sur la page notre approche des violences.

Questions fréquentes sur Jung, l’ombre et la violence

Pour aller plus loin